Dans cet article que nous avons réalisé, vous trouverez l’affirmation du fait que la Parole d’Allah est constituée de lettres et écrite dans les feuillets au sens réel et non métaphorique comme le disent les Ash’arites qui ont succédés les Jahmites dans cela. Vous trouverez également les preuves du fait qu’Allah soit sur son trône, qu’Il descend au ciel de ce bas monde et qu’il faut prendre les versets et les Ahâdith au sens apparent (´Alâ Zâhirih) en exemptant le Seigneur de la ressemblance aux créatures. Parmi ceux dont Ibn Quteyba a pris sa science, il y’a Ishâq Ibn Ibrâhîm M.238H le grand compagnon de Ahmad Ibn Hanbal M.241H رحمهم الله vous pouvez cliquer ici pour accéder à notre article concernant sa croyance. Nous vous laissons donc lire cet article en espérant qu’il vous soit bénéfique إن شاء الله. Il est à noter que certains savants Ash’arites l’ont accusé À TORT d’anthropomorphisme alors qu’il les réfute lui-même et s’en tient aux traditions rapportées. Voir la biographie vers la fin de l’article.
☆ L’imâm Abû Muhammad Ibn Quteyba Al Hanbalî M.276H رحمة الله عليه relate dans son ouvrage Al ikhtilâf Fî Lafz Wa Radd ‘Alâ Al Jahmiya Wa Al Mouchabiha à partir de la page 36 :
Réfutation aux négateurs d’Attributs et ceux qui disent que ceci est métaphorique et à ceux qui prétendent que tous les Attributs d’Allah ont une seule et même signification
Et certains sont allés loin dans l’observation et ont prétendu vouloir une rectification du tawhîd en niant la ressemblance (tachbîh) envers le Créateur, ils ont donc niés les Attributs comme « L’indulgence, La Capacité, La Majesté, L’épargnement et autre que cela. » ils ont alors dit « Il est L’indulgent et nous ne disons point avec de l’indulgence, et Il est le Capable (de toute chose) et nous ne disons pas avec une capacité, et Il est Savant et nous ne disons pas avec une science » comme s’ils n’avaient jamais entendu la masse des gens dire : Je sollicite ton pardon et dire ; (il épargne avec indulgence et punit avec le pouvoir). Et le capable est celui qui est doté d’une capacité, et celui qui Épargne (ou pardonne) est celui qui est doté du pardon (ou également du fait d’épargner), le majestueux est celui qui est doté de la majesté et le savant est celui qui est doté de la science. Et s’ils prétendent que cela est métaphorique, nous leur dirons : que dites-vous sur la parole de celui qui dit « Puisse Allah t’accorder son pardon, t’épargner et être indulgent envers toi » est-ce métaphorique ou bien réel ? S’ils répondent que ceci est métaphorique alors Allah (selon eux) ne pardonnera à personne, n’épargnera et ne sera indulgent envers personne réellement (´Alâ Al Haqîqah). Et ces choses ne peuvent êtres affirmées. Et s’ils disent que ceci est réel, alors il incombera à l’origine ce qui incombe dans le contenu de la poitrine car nous disons qu’Allah pardonne d’un pardon, qu’Il épargne du fait d’épargner et qu’Il est indulgent avec indulgence et parmi ce qui figure impossible c’est le fait que l’un soit réel et que l’autre demeure métaphorique alors qu’Allah dit ﴾ Mon stratagème est sûr ! ﴿ [S.7 – v.183] et les gens se sont mis d’accord que la Force et la Puissance n’appartiennent qu’à Allah.
الرد على نفاة الصّفات و القائلين بالمجاز والزّاعمين أن صفات الله كلها معنى واحد
وتعمق آخرون في النظر وزعموا أنهم يريدون تصحيح التوحيد بنفي التشبيه عن الخالق، فأبطلوا الصفات، مثل: الحلم والقدرة والجلال والعفو وأشباه ذلك .
فقالوا هو الحليم ولا نقول بحلم، وهو القادر ولا نقول بقدرة، وهو العالم ولا نقول بعلم، كَأَنَّهُمْ لم يسمعوا إجماع الناس على أن يقولوا (أسألك عفوك) و أن يقولوا (يعفو بحلم ويعاقب بقدرة) والقدير هو ذو القدرة، والعافي هو ذو العفو، و الجليل هو ذو الجلال، و العليم هو ذو العلم فإن زعموا أن هذا مجاز قيل لهم ما تقولون في قول من القائل : غفر الله لك، و عفا عنك و حلم الله عنك أمجاز أم حقيقة ؟ فإن قالوا مجاز فالله لا يغفر لأحد ولا يعفو عن أحد ولا يحلم عن أحد على الحقيقة. و لن يركوا هذه. وإن قالوا هو حقيقة فقد وجب في المصدر ما وجب في الصدر لأنا نقول غفر الله مغفرة وعفا عفوا وحلم حلما فمن المحال أن يكون واحد حقيقة ولآخر مجازا وقال الله ﴿ إِنَّ كَيْدِي مَتِين ﴾ [الأعراف – ١٨٣] و أجمع الناس على أن الحول و القوة لله.
Réfutation à ceux qui professent la création du Qurân
Et ils ont dit à propos de la Parole d’Allah que celle-ci est créée car Allah تعالى dit ﴾ Nous en avons fait un Qurân en arabe ﴿ [S.43 – V.3] et le fait de faire (Al Ja’l) signifie la création car Il dit ﴾ Nul rappel d’origine récente ne leur vient ﴿ [S.21 – V.2] et tout ce qui est nouvellement survenu est créé et que la signification de ﴾ Allah a parlé ﴿ c’est qu’Il a créé une parole ﴾ Allah a adressé la Parole à Moûssâ ﴿ [S.4 – V.164] Il a créé une Parole qu’Il lui a faite entendre. Ainsi, ils sont sortis par cette interprétation de la langue (Arabe) et de ce qui est raisonnable car la signification (Ma’nâ) de « Allah a parlé » mène au fait que la Parole émane de Lui-même et la Miséricorde d’Allah mène au fait que la Miséricorde provienne de Lui comme lorsqu’on dit : Untel a eu peur et fut atteint de peur par elle-même, et le courage mène au fait d’être courageux lui-même, le fait d’être célibataire vient du célibat en lui-même et le fait d’être indulgent de l’indulgence en elle-même. Et si ce qui était voulu serait le fait qu’Il créa une Parole, il ne serait point permis de dire : Il a parlé mais ce qui serait obligatoire ce serait de dire « Il a appelé. »
Et les arabes nomment la Parole par « La Langue » car c’est sur la langue qu’elle a lieu.
Et quant à leurs prétentions du fait de faire (Al Ja’l) concernant la création du Qurân dans la Parole d’Allah ﴾ Nous en avons fait (Ja’alnâhou) un Qurân en arabe ﴿ [S.43 – V.3] alors le fait de faire est doté de deux significations. La première des deux est la création et l’autre n’est nullement la création, et quant au sujet dans lequel celui-ci est une création : Si tu le vois dans un contexte qui résulte une seule et unique signification dont il n’y en n’a pas d’autres comme la Parole d’Allah ﴾ Il créa les cieux et la terre et établît (Ja’ala) les ténèbres et la lumière ﴿ [S.1 – V.6] alors ceci signifie la création, et il en est ainsi pour cela ﴾ Et Il établît (Ja’ala) de celui-ci son épouse ﴿ c’est-à-dire qu’Il a créé de celui-ci. Et quant au sujet dans lequel cela ne demeure pas comme étant créé, si tu le vois dans un contexte où celui-ci donne 2 significations comme Sa Parole ﴾ Vous avez pris (Ja’altoum) Allah comme garant de votre sincérité ﴿ [S.16 – V.91] c’est-à-dire vous êtes allés (vers ce fait). Et comme Sa Parole ﴾ Nous fîmes donc (Faja’alnâhâ) de cela un exemple pour les villes qui l’entouraient ﴿ [S.2 – V.66] . Donc si ceux-là ont trouvés dans le Qurân en entier que le mot « Ja’ala » a pour signification de créer sauf lorsqu’il s’agit du Qurân alors nous les suivons [1] et ainsi est celui qui est nouvellement survenu (Mouhdath) ceci n’est pas dans le fait qu’il signifie être créé, et s’ils renient cela alors qu’ils disent donc de la Parole d’Allah ﴾ Il se peut qu’Allah fasse surgir (Youhdithou) après cela un nouvel ordre ﴿ [S.65 – V.1] qu’Il créé, et de même pour Sa Parole ﴾ Afin qu’ils soient pieux ou qu’un rappel leur vienne (Youhdithou) ﴿ [S.20 – V.113] c’est-à-dire qu’Il leur fasse surgir le Qurân comme rappel. Et la signification c’est que se renouvelle auprès d’eux ce qui n’y était pas. Et de même pour Sa Parole ﴾ Nul rappel d’origine récente ne leur vient.. ﴿ [S.21 – V.2] c’est-à-dire un rappel nouvellement survenu qui n’y était pas avant cela.
[1] : Ce qui veut dire qu’en ce qui concerne le Qurân, celui-ci reste incréé et que le verbe Ja’l peut être employé pour la création et pour autre chose comme mentionné ci-dessus.
الرّد على القائلين بخلق القرآن
وقالوا في كلام الله أنه مخلوق لأن الله تعالى قال ﴿ إنَّا جعلناه قرآناً عَرَبِيا ﴾ [الزخرف – ٣] والجعل بمعنى الخلق لأنه قال ﴿ ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث ﴾ [الأنبياء – ٢] وكل محدث مخلوق وأن معنى ﴿ كلم الله ﴾ أوجد كلاما و ﴿ كلم الله موسى تكليما ﴾ [النساء ١٦٤] أوجد كلاما سمعه فخرجوا بهذا التأويل من اللغة والمعقول لأن معنى تكلم الله أتى بالكلام من عنده، وترحم الله أتى بالرحمة من عنده، تخشع فلان أتى بالخشوع من نفسه، وتشجع أتى الشجاعة من نفسه، وتبتل أتى بالتبتل من نفسه، وتحلم أتى بالتحلم من نفسه، ولو كان المراد أوجد كلاما لم يجز أن يقال : يتكلم، وكان الواجب أن يقال : أكلم.
والعرب تسمّى الكلام لساناً لأنه على اللسان يكون.
وأما استشهادهم بالجعل على خلق القرآن في قول الله ﴿ إنَّا جعلناه قرآنا عربيا ﴾ [الزخرف – ٣] فإن الجعل يكون بمعنيين أحدهما : الخلق، والآخر غير الخلق فأما الموضوع الذي يكون فيه خلقا : فإذا رأيته متعديا إلى مفعول واحد ولا يجاوزه كقول الله ﴿ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ﴾[الأنعام – ١] فهذا بمعنى خلق، وكذلك ﴿ وجعل منها زوجها ﴾ [النساء – ١] أي خلق منها. وأما الموضوع الذي يكون فيه غير الخلق، فإذا رأيته متعديا إلى مفعولين كقوله ﴿ وَقَدْ جَعَلْتُمُ الله عَلَيْكُمْ كفيلا ﴾ [النحل – ٩١] أي صيرتم. وكقوله ﴿ فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا ﴾ [البقرة – ٦٦]. فإن هم وجدوا في القرآن كله جعل متعديه إلآ القرآن وحده ليقضوا عليه بالخلق فنحن نتابعهم، وكذلك المحدث ليس هو في موضوع بمعنى مخلوق، فإن أنكروا ذلك فاليقولوا في قول الله ﴿ لَعَلَّ اللهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذَلِكَ أَمْراً ﴾ [الطّلآق – ١] أنه يخلق وكذلك قوله ﴿ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحدِثُ لَهُم ذِكْرَ ﴾ [طه – ١١٣] أي يحدث لهم القرآن ذكرا. والمعنى يتجدد لهم ما لم يكن. وكذلك قوله ﴿ ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث ﴾ [الأنبياء – ٢] أي ذكر حدث عندهم ما لم يكن قبل ذلك.
Réfutation à ceux qui interprètent l’établissement
Et ils ont dit sur Sa Parole ﴾ Le Tout Miséricordieux sur le Trône Il s’est Établi (istawâ) ﴿ [S.20 – V.5] qu’Il a dominé, et nous ne connaissons point dans la langue je me suis Établi sur la maison dans le sens de dominer celle-ci mais l’istiwâ dans ce passage signifie « Il s’est installé » (Istaqarra) comme Il a dit ﴾ Lorsque tu te seras établi (istawayta) ainsi que ceux qui sont avec toi dans l’arche ﴿ [S.23 – V.28] c’est-à-dire lorsque tu t’installeras et l’homme dit à son ami lorsqu’il le voit se précipiter, (istaw) prends place, il veut dire « installes toi. »
الرّد على متأولي الإستواء
وَقَالُوا في قوله ﴿ الرَّحْمَن عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾ [طه – ٥] أنه استولى وليس يعرف في اللغة استويت على الدار : أي استوليت عليها وإنما استوى في هذا المكان : استقرّ كما قال ﴿ فإذا استويت ومن معك على الفلك ﴾ [المؤمنون – ٢٨] أي استقررت وقد يقول الرجل لصاحبه إذا رَآه مستوفزا (استو) يريد : استقر.
L’ensemble de la croyance des Salafs dans les Attributs Divins
Et l’avis le plus juste concernant ces informations c’est que nous devons croire à ce qui nous a été authentifié de cela par transmission de confiance, nous croyons donc en La Vision, La Manifestation (la venue) et Il (الله) s’étonne (Ya’jab), Il Descend (Yanzilu) au ciel de ce bas monde, Et Sur le Trône Il s’est Établi (Istawâ), et à l’être (Nafs) et les Deux Mains (Yadayn) sans émettre d’avis concernant la description du comment (Kayfiya) ou une limite ou encore faire une analogie sur ce qui est venu de ce qui n’est point venu et nous espérons être dans cet avis là ainsi que le lien sur le chemin sauveur de demain, in châ Allah Ta’âlâ.
مجمل اعتقاد السَّلَف في الصّفات
وعدل القول في هذه الأخبار أن نؤمن بما صح منها بنقل الثقات لها فنؤمن بالرّؤية والتجلي وإنه يعجب وينزل إلى السماء الدنيا و أنه على العرش استوى وبالنفس واليدين من غير أن نقول في ذلك بكيفية أو بحد أو أن نقيس على ما جاء ما لم يأت فنرجوا أن نكون في ذلك القول والعقد على سبيل النجاة غداً إن شاء الله تعالى.
Après avoir exposé les avis concernant le fait de dire si la prononciation du Coran est créée ou incréée et que la prononciation est rapportée à deux choses dont parmi cela il y’a « l’acte » et la deuxième chose « le Qurân » nous lisons :
Et si le fait de s’abstenir (de se prononcer) concernant la formulation (Lafz) du Qurân jusqu’à ce que l’on ne dise ni qu’elle soit créée ou incréée, alors c’est cela la vérité.
وإن كان الوقوف في اللفظ بالقرآن حتى لا يقال فيه مخلوق أو غير مخلوق فهو الصواب
☆ Dans son autre Livre Ta’wîl Mukhtalif Al Hadîth Ibn Quteyba Al Hanbalî écrit :
Et nous ne doutons absolument pas concernant le fait que le Qurân soit inscrit dans les feuillets au sens réel et non métaphoriquement comme le disent les gens de la spéculation (Ashâb al kalâm) que ce qui se trouve dans les feuillets est une preuve (expression) du Qurân et n’est pas celui-ci en lui-même. Et Allah Tabâraka Wa Ta’âlâ dit ﴾ Ceci est un Noble Qurân * dans un Livre bien gardé * que seuls les purifiés touchent ﴿ [S.56 – V.77—79] et le Prophète ﷺ dit « Ne voyagez pas avec le Qurân vers la terre des ennemis » il veut signifier, le Mushaf (les feuillets).
ولسنا نشك في أن القرآن في المصاحف على الحقيقة لا على المجاز كما يقول أصحاب الكلام إن الذي في المصحف دليل على القرآن وليس به والله تبارك وتعالى يقول إنه لقرآن كريم في كتاب مكنون لا يمسه إلا المطهرون والنبي ﷺ يقول لا تسافروا بالقرآن إلى أرض العدو يريد المصحف
Les Mu’tazilites ont dit : Il y a un récit à propos de la ressemblance (tachbîh) que le Qurân contredit de même que le consensus « La descente d’Allah gloire à Lui »
Ils dirent : Vous avez rapporté « Allah descend au ciel le plus proche lors du dernier tiers de la nuit. Y’a t-il quelqu’un qui m’invoque que Je lui réponde ? Ou Y’a t-il quelqu’un qui demande pardon afin que Je lui pardonne ? et qu’Il descend la nuit de ‘Arafat aux gens de ‘Arafat et qu’Il descend dans la nuit au milieu (le 15) du mois de Cha’bân. Ceci contredit Sa Parole تَعَالَى : ﴾ Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il ne soit leur sixième, ni moins que cela ni plus sans qu’Il ne soit avec eux où qu’ils soient ﴿ [S.58 – V.7] et Sa Parole جَلَّ وَعَزَّ : ﴾ Et Il est Celui qui est au ciel une divinité, et sur terre une divinité ﴿ Les gens furent unanimes qu’Il est en tout lieu et qu’aucun endroit ne L’occupe au détriment d’un autre.
Abû Muhammad Ibn Quteyba rétorqua :
Nous disons pour Sa Parole : ﴾ Pas de conversation secrète entre trois sans qu’Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu’Il n’y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu’Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent. ﴿ [S.58 – V.7] qu’Il est avec eux par la seule connaissance de leurs faits et gestes. Ainsi en est-il d’un homme que tu enverrais dans un pays éloigné en lui confiant une affaire te concernant, et auquel tu dirais : « Garde-toi d’être négligent ou insouciant sur un point de l’affaire que je te confie, car je suis avec toi ! » Cela reviendrait à dire : Ni ta négligence, ni ton zèle ne m’échapperont, car je te surveille et je suis tes affaires ». Si cela est possible pour la créature qui ignore l’inconnaissable, à plus forte raison ça l’est également pour le Créateur, qui connaît l’inconnaissable. De même, lorsqu’on dit : « Il est partout », on sous entend par là que rien ne Lui échappe de ce qui se passe en ces lieux. Il y est parce qu’Il les cerne de Sa Science. Comment serait-il permis de dire qu’Il est mélangé à tous les endroits alors qu’Il a dit : ﴾ Le Tout-Miséricordieux S’est Établi sur le Trône ﴿ [S.20 – V.5] c’est à dire « Installé » , comme Il a dit : ﴾ Et quand tu te tiendras [istawayta] sur l’arche, toi et ceux qui sont avec toi ﴿ [S.23 – V.28] c’est à dire « quand tu seras installé », Quant à Sa Parole تَعَالَى : ﴾ Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action ﴿ [S.35 – V.10] Comment ferait-Il monter vers Lui une chose alors qu’Il se trouve déjà auprès de celle-ci ? Ou qu’Il élèverait une action qui se trouve déjà auprès de Lui ? Et comment les Anges et l’Esprit remonteraient vers Lui le Jour de la résurrection, sachant que l’ascension est dans le sens de monter ? On dit : Il fait l’ascension vers le ciel lorsqu’il monte, et Allah possède les voies d’ascensions. Les acensions sont les degrés. Que signifieraient ces étapes et vers qui les anges apporteraient-ils les actions des hommes si Allah était dans l’endroit le plus haut de la même manière qu’Il est dans l’endroit le plus bas ? Si ceux là revenaient à leur instinct originel et sur la connaissance du Créateur qui fait partie de leur nature, ils sauraient alors que Allah le Très Haut est Élevé au lieu suprême, que les cœurs s’élèvent vers Lui pendant l’évocation (dhikr), que les mains s’élèvent vers Lui pendant l’invocation, que c’est d’en haut que les hommes espèrent la délivrance, attendent l’assistance et reçoivent la subsistance, que c’est là que se trouvent le Piédestal, le Trône, les Voiles et les Anges. Allah تَبَارَكَ وَتَعَالَى a dit : ﴾ Ceux qui sont auprès de ton Seigneur [les Anges] ne dédaignent pas de L’adorer. Ils Le glorifient et se prosternent devant Lui ﴿ [S.7 – V.206] Il a dit au sujet des martyrs : ﴾ Ils sont vivants auprès de leur Seigneur, bien pourvus ﴿ [S.3 – V.169] On les appelle les témoins (Chouhadâ) parce qu’ils sont témoins du royaume d’Allah تَعَالَى . Le singulier est témoin (Chahîd) , comme savant (´Alîm) a pour pluriel ‘oulamâ, et comme kafîl a pour pluriel (koufalâ). Allah a dit : ﴾ Si nous avions voulu prendre une distraction, Nous l’aurions prise de Nous-mêmes ﴿ [S.21 – V.17] c’est à dire : « Si Nous avions voulu prendre femme et enfants, Nous les aurions pris près de Nous, et non près de vous, car l’épouse et les enfants d’un homme sont près de lui et en sa présence, et non près d’un autre. » Toutes les communautés, qu’elles soient arabes ou non, disent que Allah est au ciel. On ne les a pas arraché de leur instinct originel et ils n’en n’ont pas non plus été éloignés par l’enseignement. Un récit rapporte qu’un homme vint trouver le Prophète ﷺ avec une servante persane, afin de l’affranchir. Le Prophète questionna la servante : « Où est Allah ? » , « Au ciel », rétorqua t-elle, « Et qui suis-je ? » , « Tu es le Messager d’Allah ! » Le Prophète dit alors : « Elle est croyante » . Et il ordonna à son maître de l’affranchir. Ainsi est à peu près l’histoire. Quant à Sa Parole : ﴾ Et Il est Celui qui est au ciel une divinité, et sur terre une divinité ﴿ Cela n’implique pas le mélange avec eux, mais Il a voulu signifier qu’Il est une divinité au ciel et pour ceux qui s’y trouvent, de même qu’Il est une divinité sur terre et pour ceux qui s’y trouvent. L’exemple de cela se trouverait dans ta parole : Il est un émir au Khurâssân, et un émir en Egypte. Le titre d’émir est assigné pour lui à ces deux endroits quoi qu’il en soit, alors que lui se trouve soit dans l’un d’eux, soit dans l’autre, ou dans d’autres encore. Ceci est d’une clarté qui n’est point cachée.
قَالُوا : حَدِيثٌ فِي التَّشْبِيهِ يُكَذِّبُهُ الْقُرْآنُ وَالْإِجْمَاعُ » نُزُولُ اللَّهِ سُبْحَانَهُ «
قَالُوا : رُوِّيتُمْ أَنَّ اللَّهَ – تَبَارَكَ وَتَعَالَى – يَنْزِلُ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فِي الثُّلُثِ الْأَخِيرِ مِنَ اللَّيْلِ فَيَقُولُ : هَلْ مِنْ دَاعٍ فَأَسْتَجِيبَ لَهُ ، أَوْ مُسْتَغْفِرٍ فَأَغْفِرَ لَهُ ، وَيَنْزِلُ عَشِيَّةَ عَرَفَةَ إِلَى أَهْلِ عَرَفَةَ ، وَيَنْزِلُ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ ، وَهَذَا خِلَافٌ لِقَوْلِهِ تَعَالَى : {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا} . وَقَوْلِهِ – جَلَّ وَعَزَّ – : {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ} ، وَقَدْ أَجْمَعَ النَّاسُ عَلَى أَنَّهُ بِكُلِّ مَكَانٍ وَلَا يَشْغَلُهُ شَأْنٌ عَنْ شَأْنٍ .
قَالَ أَبُو مُحَمَّدٍ : وَنَحْنُ نَقُولُ فِي قَوْلِهِ : {مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا} إِنَّهُ مَعَهُمْ بِالْعِلْمِ بِمَا هُمْ عَلَيْهِ ، كَمَا تَقُولُ لِلرَّجُلِ ، وَجَّهْتَهُ إِلَى بَلَدٍ شَاسِعٍ وَوَكَّلْتَهُ بِأَمْرٍ مِنْ أُمُورِكَ : « احْذَرِ التَّقْصِيرَ وَالْإِغْفَالَ لِشَيْءٍ مِمَّا تَقَدَّمْتُ فِيهِ إِلَيْكَ ، فَإِنِّي مَعَكَ » . تُرِيدُ أَنَّهُ لَا يَخْفَى عَلَيَّ تَقْصِيرُكَ ، أَوْ جِدُّكَ لِلْإِشْرَافِ عَلَيْكَ وَالْبَحْثِ عَنْ أُمُورِكَ . وَإِذَا جَازَ هَذَا فِي الْمَخْلُوقِ الَّذِي لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ ، فَهُوَ فِي الْخَالِقِ الَّذِي يَعْلَمُ الْغَيْبَ أَجْوَزُ . وَكَذَلِكَ هُوَ بِكُلِّ مَكَانٍ يُرَادُ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ شَيْءٌ مِمَّا فِي الْأَمَاكِنِ ، فَهُوَ فِيهَا بِالْعِلْمِ بِهَا وَالْإِحَاطَةِ . وَكَيْفَ يَسُوغُ لِأَحَدٍ أَنْ يَقُولَ : إِنَّهُ بِكُلِّ مَكَانٍ عَلَى الْحُلُولِ مَعَ قَوْلِهِ : {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} ، أَيِ : اسْتَقَرَّ ، كَمَا قَالَ : {فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ} ، أَيِ : اسْتَقْرَرْتَ . وَأَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى : {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ} ، وَكَيْفَ يَصْعَدُ إِلَيْهِ شَيْءٌ هُوَ مَعَهُ ؟ أَوْ يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلٌ وَهُوَ عِنْدُهُ ؟ وَكَيْفَ تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَتَعْرُجُ بِمَعْنَى تَصْعَدُ ؟ يُقَالُ : « عَرَجَ إِلَى السَّمَاءِ » إِذَا صَعِدَ وَاللَّهُ – عَزَّ وَجَلَّ – ذُو الْمَعَارِجِ ، وَالْمَعَارِجُ : الدَّرَجُ .فَمَا هَذِهِ الدَّرَجُ ؟ وَإِلَى مَنْ تُؤَدِّي الْأَعْمَالَ الْمَلَائِكَةُ إِذَا كَانَ بِالْمَحَلِّ الْأَعْلَى مِثْلَهُ بِالْمَحَلِّ الْأَدْنَى ؟ وَلَوْ أَنَّ هَؤُلَاءِ رَجَعُوا إِلَى فِطَرِهِمْ وَمَا رُكِّبَتْ عَلَيْهِ خِلْقَتُهُمْ مِنْ مَعْرِفَةِ الْخَالِقِ سُبْحَانَهُ ، لَعَلِمُوا أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى هُوَ الْعَلِيُّ وَهُوَ الْأَعْلَى وَهُوَ بِالْمَكَانِ الرَّفِيعِ ، وَإِنَّ الْقُلُوبَ عِنْدَ الذِّكْرِ تَسْمُو نَحْوَهُ وَالْأَيْدِي تُرْفَعُ بِالدُّعَاءِ إِلَيْهِ ، وَمِنَ الْعُلُوِّ يُرْجَى الْفَرَجُ وَيُتَوَقَّعُ النَّصْرُ وَيَنْزِلُ الرِّزْقُ ، وَهُنَالِكَ الْكُرْسِيُّ وَالْعَرْشُ وَالْحُجُبُ وَالْمَلَائِكَةُ ، يَقُولُ اللَّهُ – تَبَارَكَ وَتَعَالَى – : {إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ} . وَقَالَ فِي الشُّهَدَاءِ : {أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ} ، وَقِيلَ لَهُمْ شُهَدَاءُ لِأَنَّهُمْ يَشْهَدُونَ مَلَكُوتَ اللَّهِ تَعَالَى وَاحِدُهُمْ شَهِيدٌ ، كَمَا يُقَالُ : عَلِيمٌ وَعُلَمَاءُ ، وَكَفِيلٌ وَكُفَلَاءُ .وَقَالَ تَعَالَى : {لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا} ، أَيْ : « لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ امْرَأَةً وَوَلَدًا لَاتَّخَذْنَا ذَلِكَ عِنْدَنَا لَا عِنْدَكُمْ ؛ لَأَنَّ زَوْجَ الرَّجُلِ وَوَلَدَهُ يَكُونَانِ عِنْدَهُ وَبِحَضْرَتِهِ لَا عِنْدَ غَيْرِهِ » . وَالْأُمَمُ كُلُّهَا عَرَبِيُّهَا وَعَجَمِيُّهَا تَقُولُ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى فِي السَّمَاءِ ، مَا تُرِكَتْ عَلَى فِطَرِهَا وَلَمْ تُنْقَلْ عَنْ ذَلِكَ بِالتَّعْلِيمِ . وَفِي الْحَدِيثِ : إِنَّ رَجُلًا أَتَى رَسُولَ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – بِأَمَةٍ أَعْجَمِيَّةٍ لِلْعِتْقِ فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – : أَيْنَ اللَّهُ تَعَالَى ؟ فَقَالَتْ : فِي السَّمَاءِ . قَالَ : فَمَنْ أَنَا ؟ قَالَتْ : أَنْتَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – ، فَقَالَ – عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ – : هِيَ مُؤْمِنَةٌ وَأَمَرَهُ بِعِتْقِهَا هَذَا أَوْ نَحْوُهُ . وَأَمَّا قَوْلُهُ : {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ} ، فَلَيْسَ فِي ذَلِكَ مَا يَدُلُّ عَلَى الْحُلُولِ بِهِمَا ، وَإِنَّمَا أَرَادَ بِهِ أَنَّهُ إِلَهُ السَّمَاءِ وَإِلَهُ مَنْ فِيهَا وَإِلَهُ الْأَرْضِ وَإِلَهُ مَنْ فِيهَا ، وَمِثْلُ هَذَا مِنَ الْكَلَامِ قَوْلُكُ : هُوَ بِخُرَاسَانَ أَمِيرُ ، وَبِمِصْرَ أَمِيرُ . فَالْإِمَارَةُ تَجْتَمِعُ لَهُ فِيهِمَا وَهُوَ حَالٌّ بِإِحْدَاهُمَا أَوْ بِغَيْرِهِمَا ، وَهَذَا وَاضِحٌ لَا يَخْفَى .
Puis en réponse à ceux qui demandent la description du comment, il relate ensuite :
Si quelqu’un nous demande « comment sa Descente جَلَّ وَ عَزَّ se fait-elle ? » nous répondrons : Nous ne pouvons affirmer la modalité de Sa Descente par une chose mais nous pouvons démontrer notre descente à nous et ce que la langue peut supporter de ce côté, et Allah sait ce qu’Il a voulu signifier. Et notre descente est constituée de deux significations, l’une d’elle est le déplacement d’un endroit à un autre comme ta descente de la montagne au sol, du toit à la maison et l’autre signification est ton orientation vers une chose par volonté et intention et ainsi est la descente (الهبوت), la montée, le fait d’atteindre (quelque chose) et la destination et ce qui y ressemble parmi les paroles.
فإن قيل لنا كيف النزول منه جل وعز قلنا لا نحتم على النزول منه بشيء ولكنا نبين كيف النزول منا وما تحتمله اللغة من هذا اللفظ والله أعلم بما أراد والنزول منا يكون بمعنيين أحدهما الانتقال عن مكان إلى مكان كنزولك من الجبل إلى الحضيض ومن السطح إلى الدار والمعنى الآخر إقبالك على الشيء بالإرادة والنية وكذلك الهبوط والارتقاء والبلوغ والمصير وأشباه هذا من الكلام
La Vision et La Venue
Ils ont dit : il y’a un Hadîth que le Qurân contredit ainsi que la raison saine.
Vous avez rapporté que l’Envoyé ﷺ a dit : « Vous verrez Votre Seigneur le jour du jugement comme vous voyez la lune en pleine nuit sans avoir de mal à le voir. »
Alors qu’Allah تعالى dit : ﴾ Nul regard ne le saisit mais c’est Lui qui saisit les regards ﴿ [S.6 – V.103] et Il dit ﴾ Aucune chose ne Lui est similaire ﴿ [S.42 V.11]
Ils dirent alors : et il n’est point permis dans l’argument de la raison que le Créateur (Al Khâliq) ressemble à l’être créé concernant une chose parmi les Attributs. Et Mûssâ عليه السَّلآم a dit ﴾ Seigneur ! Montres Toi à moi afin que je puisse te voir, Il répondit « Tu ne me verras pas » ﴿ [S.7 – V.143] ils dirent : si ce hadîth est authentique, alors la vision dans ce cas aurait pour signification la science, comme Il dit تعالى ﴾ N’as-tu pas vu comment ton Seigneur étend l’ombre ? ﴿ [S.25 – V45] et Il a dit « Ne vois-tu pas qu’Allah est capable de toute chose ? »
Abû Muhammad dit : Et ce Hadîth est authentique et il n’est point permis de lui attribuer le mensonge en raison des séquences consécutives parmi les versions qui reposent sur la confiance de celui-ci de plusieurs manières. Et s’il était permis de dire qu’un similaire à celui-ci était mensonger, alors il serait également permis de le dire pour toute chose sur laquelle nous nous appuyons parmi les affaires de notre religion tel que le Tachahoud que nous connaissons seulement à travers les informations, la charité en nourriture, l’aumône parmi les biens, le divorce, l’âge de la majorité et ce qui y ressemble parmi les affaires dont la science nous est parvenue par celles-ci et dont aucune erreur n’est parvenue dans Le Livre. Et quant à Sa Parole ﴾ Nul regard ne le saisit, mais c’est Lui qui saisit les regards ﴿ [S.6 – V.103] et la parole de Moûssâ ﴾ Seigneur ! Montres Toi à moi afin que je puisse te voir, Il répondit : Tu ne me verras pas ﴿ [S.7 – V.143] ceci n’est point contradictoire par rapport à la parole du Messager d’Allah ﷺ « Vous verrez votre Seigneur le jour du jugement » car Il a voulu dire جَلَّ وَ عَزَّ Par Sa Parole ﴾ Nul regard ne le saisit ﴿ dans la vie présente et Il a dit â Moûssâ ﴾ Tu ne me verras pas ﴿ Il veut signifier « dans la vie présente » car Il جَلَّ وَ عَزَّ s’est voilé par rapport à toute Sa création dans la vie mondaine et Il se manifestera à eux le jour des comptes, le jour de la récompense et le jour du châtiment. Enfin, les croyants le verront comme ils voient la pleine lune la nuit ne divergeant nullement dessus ni même sur la lune. Et la ressemblance (tachbîh) n’est point confrontée à chaque situation de la lune dans son orientation, sa destination ainsi que ses limites et autre que cela, mais la ressemblance (tachbîh) qui est confrontée dans cela c’est le fait que nous regarderons vers Lui عَزَّ وَ جَلَّ tout comme nous voyons la lune la nuit de la pleine lune, Nul ne diverge là-dessus comme Nul ne diverge sur la lune. Et les arabes donnent des exemples à la lune concernant la célébrité et l’apparition et disent alors « Celui-ci est plus voyant que le soleil et que les aurores de l’aube et plus célèbre que la lune. »
Et sa parole « Vous n’aurez aucun mal à le voir » est une preuve car le fait d’avoir du mal à la voir (la lune) se déroule le premier du mois lorsqu’on cherche à obtenir le croissant. Ils se réunissent alors et l’un d’entre eux dit « C’est ceci, cela » et l’autre dit « ce n’est pas ça, ce n’est pas la lune » ainsi parce que chacun la voit de son lieu et n’a nullement besoin d’aller jusqu’au fait de s’associer à un autre pour lui demander. Et le Hadîth du Messager d’Allah ﷺ est un juge équitable envers le Livre et un éclaircissement pour celui-ci, donc lorsque Allah تعالى dit ﴾ Nul regard ne le saisit ﴿ et qu’est venu l’information par authenticité « Vous verrez votre Seigneur تعالى au jour de la résurrection » de Muhammad ﷺ il n’est donc point caché au doté de compréhension, d’observation, d’esprit et de distinction qu’Il est dans un temps en dehors d’un autre temps. Et dans la parole de Moûssâ عليه السَّلآم ﴾ Seigneur, montres-toi à moi afin que je puisse te voir ﴿ j’expose clairement les preuves qu’Il sera vu dans l’au-delà. Et si Allah ne serait pas vu dans l’au-delà dans un état parmi les états et qu’il ne serait pas permis de lui annexer la vision alors il aurait été caché à Moûssâ عليه السَّلآم de la Description d’Allah تعالى ce qu’ils (les mu’tazilites) ont appris et quiconque dit qu’Allah تعالى sera saisi par les regards au jour de la résurrection l’aura alors limité chez eux, et celui dont Allah تعالى est limité chez lui il l’aura certes fait ressembler aux créatures, et quiconque le fait ressembler aux créatures auprès d’eux c’est un mécréant. Donc ce qu’ils disent par rapport à Moûssâ عليه السَّلآم dans ce qu’il a éclairci du fait qu’Allah تعالى l’a informé et Lui a Parlé à partir de l’arbre jusqu’au moment où il Lui dit ﴾ Seigneur, montres-toi à moi afin que je puisse te voir ﴿ seraient-ils capable de dire à son propos qu’il était anthropomorphiste et limitait Allah ? Bien sûr que non [qu’Allah nous accorde la vie] (لعمر الله) il n’est point permis de [sous entendre que] Moûssâ عليه السَّلآم ignorait une telle chose s’il était si haut dans leur estime. Mais Moûssâ عليه السَّلآم a su qu’Allah تعالى sera vu au jour de la résurrection donc il a demandé à Allah عَزَّ وَ جَلّ de lui accorder dans la vie mondaine ce qu’Allah accordera à Ses Prophètes et ses Alliés au jour de la résurrection et Il lui répondit ﴾ Tu ne me verras pas ﴿ c’est-à-dire ici-bas ﴾ Mais plutôt regardes le mont, si celui-ci tient en place alors tu me verras ﴿ Il lui enseigna donc que le mont ne pouvait tenir face à Sa Manifestation (Tajlîhi) jusqu’à devenir complètement pulvérisé et que la montagne lorsqu’elle s’affaiblit devant l’endurance de cela (la manifestation d’Allah تعالى) alors le fils d’Adam عليه السَّلآم est plus susceptible de faiblir jusqu’à ce que Allah تعالى lui donne au jour de la résurrection ce qui le rendra plus fort concernant la vision et enlèvera de sa vue le voile qui était dans la vie mondaine et la manifestation (mentionnée) c’est l’apparition et pour cela nous disons « la mariée s’est manifestée (جلوت) » puisqu’elle est mise en évidence et « la femme est apparue ainsi que l’épée » puisque je les ai faite apparaître par dégradation. Et quant à leur avis concernant la vision dans sa parole « Vous verrez votre Seigneur au jour de la résurrection » dans le sens de la science comme Il l’a dit تعالى ﴾ Ne vois-tu pas qu’Allah est capable de toute chose ? ﴿ visant par cela « ne sais-tu pas » ceci est impossible car nous le savons dans la vie mondaine également donc quel intérêt y aurait-il dans cette déclaration (khabar) si l’affaire au jour de la résurrection et dans la vie présente ne formeraient qu’une chose unique ? J’ai d’ailleurs lu dans l’Évangile (la bible) que le Messie عليه السَّلآم lorsqu’il s’exprima par la révélation qu’il a dit « Bien heureux sont ceux qui font miséricorde, car c’est sur eux que sera la Miséricorde. Bien heureux sont ceux qui sont sincères dans leur cœur car ils verront Allah تبارك و تعالى » . Et Allah تعالى dit ﴾ Il y’aura ce jour-là des visages resplendissants * qui regarderont vers leur Seigneur ﴿ [S.75 – V.22 – 23] et Il dit à propos d’un peuple à qui Il leur a infligé la malédiction ﴾ Attention ! Ce jour-là un voile les empêchera de voir leur Seigneur * Puis ils seront précipités en enfer ﴿ [S.83 – V.15 – 16] Donc il y’a dans cet avis une preuve que les visages resplendissants qui sont ceux qui regarderont leur Seigneur sont ceux qui ne seront point voilés lorsque ces visages là le seront. Et s’ils nous demandent « comment cela serait-il la vision ainsi que Celui qui est regardé ? » nous répondrons : Nous ne cessons de nous prononcer dans ses Attributs جَلَّ جَلآلُهُ si ce n’est jusqu’où a cessé de se prononcer le Messager ﷺ et nous ne défendons point [une chose allant à l’encontre de] ce qui a été authentifié de lui car celle-ci ne se présente pas dans nos illusions et ne se tient pas devant notre vision mais plutôt nous croyons en cela sans émettre d’avis sur la description de la modalité (Kayfiya) ou une limite ou encore faire une analogie de ce qui est venu sur ce qui n’est point venu et nous espérons qu’il y ait en cela parmi la parole et le lien, un chemin sauveur et délivreur des passions dans leur globalité pouvant être présentes demain, in châ Allah.
قالوا : حديث يكذبه القرآن و حجة العقل.
رويتم أن النَّبِيّ ﷺ قال : ترون ربكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته.
والله تعالى يقول : ﴿ لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ ﴾ [الأنعام – ١٠٣] و يقول :﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾ [الشورى – ١١].
قالوا : و ليس يجوز في حجة العقل أن يكون الخالق يشبه المخلوق في شيء من الصّفات، و قد قال موسى عَلَيْهِ السّلام : ﴿ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي ﴾ [الأعراف – ١٤٣] قالوا : فإن كان هذا الحديث صحيحا فالرّؤية فيه بمعنى العلم، كما قال تعالى : ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ ٱلظِّلَّ ﴾ [الفرقان – ٤٥] و قال : ألم تَرَ أنّ الله كلّ شيء قدير.
قال أبو محمد : و نحن نقول : إن هذا الحديث صحيح لا يجوز عليه الكذب، لتتابع الوايات عن الثقات به من وجوه كثيرة ولو كان يجوز أن يكون مثله كذبا جاز أن يكون كل ما نحن عليه من أمور ديننا في التشهد الذي لم نعلمه إلا بالخبر وفي صدقة النعم وزكاة الناض من الأموال والطلاق والعتاق وأشباه ذلك من الأمور التي وصل إلينا علمها بالخبر ولم يأت لها بيان في الكتاب باطلا وأما قوله تعالى لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وقول موسى عليه السلام رب أرني أنظر إليك قال لن تراني فليس ناقضا لقول رسول الله ﷺ ترون ربكم يوم القيامة لأنه أراد جل وعز بقوله لا تدركه الأبصار في الدنيا وقال لموسى عليه السلام لن تراني يريد في الدنيا لأنه جل وعز احتجب عن جميع خلقه في الدنيا ويتجلى لهم يوم الحساب ويوم الجزاء والقصاص فيراه المؤمنون كما يرون القمر في ليلة البدر ولا يختلفون فيه كما لا يختلفون في القمر ولم يقع التشبيه بها على كل حالات القمر في التدوير والمسير والحدود وغير ذلك وإنما وقع التشبيه بها على أنا ننظر إليه عز وجل كما ننظر إلى القمر ليلة البدر لا يختلف في ذلك كما لا يختلف في القمر والعرب تضرب المثل بالقمر في الشهرة والظهور فيقولون هذا أبين من الشمس ومن فلق الصبح وأشهر من القمر
وقوله في الحديث لا تضامون في رؤيته دليل لأن التضام من الناس يكون في أول الشهر عند طلبهم الهلال فيجتمعون ويقول واحد هو ذاك هو ذاك ويقول آخر ليس به وليس القمر كذلك لأن كل واحد يراه بمكانه ولا يحتاج إلى أن ينضم إلى غيره لطلبه وحديث رسول الله ﷺ قاض على الكتاب ومبين له فلما قال الله تعالى لا تدركه الأبصار وجاء عن رسول الله ﷺ بالصحيح من الخبر ترون ربكم تعالى في القيامة لم يخف على ذي فهم ونظر ولب وتمييز أنه في وقت دون وقت وفي قول موسى عليه السلام رب أرني أنظر إليك أبين الدلالة على أنه يرى في القيامة ولو كان الله تعالى لا يرى في حال من الأحوال ولا يجوز عليه النظر لكان موسى عليه السلام قد خفي عليه من وصف الله تعالى ما علموه ومن قال بأن الله تعالى يدرك بالبصر يوم القيامة فقد حده عندهم ومن كان الله تعالى عنده محدودا فقد شبهه بالمخلوقين ومن شبهه عندهم بالخلق فقد كفر فما يقولون في موسى عليه السلام فيما بين أن الله تعالى نبأه وكلمه من الشجرة إلى الوقت الذي قال له فيه رب أرني أنظر إليك أيقضون عليه بأنه كان مشبها لله محددا لا لعمر الله لا يجوز أن يجهل موسى عليه السلام من الله عز وجل مثل هذا لو كان على تقديرهم ولكن موسى عليه السلام علم أن الله تعالى يرى يوم القيامة فسأل الله عز وجل أن يجعل له في الدنيا ما أجله لأنبيائه وأوليائه يوم القيامة فقال له لن تراني يعني في الدنيا ولكن انظر إلى الجبل فإن استقر مكانه فسوف تراني أعلمه أن الجبل لا يقوم لتجليه حتى يصير دكا وأن الجبال إذا ضعفت عن احتمال ذلك فابن آدم أحرى أن يكون أضعف إلى أن يعطيه الله تعالى يوم القيامة ما يقوى به على النظر ويكشف عن بصره الغطاء الذي كان في الدنيا والتجلي هو الظهور ومنه يقال جلوت العروس إذا أبرزتها وجلوت المرآة والسيف إذا أظهرتهما من الصدأ وأما قولهم إن الرؤية في قوله ترون ربكم يوم القيامة بمعنى العلم كما قال تعالى ألم تر أن الله على كل شيء قدير يريد ألم تعلم فإنه يستحيل لأنا نعلمه في الدنيا أيضا فأي فائدة في هذا الخبر إذا كان الأمر في يوم القيامة وفي الدنيا واحدا وقرأت في الإنجيل أن المسيح عليه السلام حين فتح فاه بالوحي قال طوبى للذين يرحمون فعليهم تكون الرحمة طوبى للمخلصة قلوبهم فإنهم الذين يرون الله تبارك وتعالى والله تبارك وتعالى يقول وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة ويقول في قوم سخط عليهم كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون ثم إنهم لصالو الجحيم أفما في هذا القول دليل على أن الوجوه الناضرة التي هي إلى ربها ناظرة هي التي لا تحجب إذا حجبت هذه الوجوه فإن قالوا لنا كيف ذلك النظر والمنظور إليه قلنا نحن لا ننتهي في صفاته جل جلاله إلا إلى حيث انتهى إليه رسول الله ﷺ ولا ندفع ما صح عنه لأنه لا يقوم في أوهامنا ولا يستقيم على نظرنا بل نؤمن بذلك من غير أن نقول فيه بكيفية أو حد أو أن نقيس على ما جاء ما لم يأت ونرجو أن يكون في ذلك من القول والعقد سبيل النجاة والتخلص من الأهواء كلها غدا إن شاء الله تعالى
L’affirmation des Deux Mains droites pour Allah
Ils ont dit « vous avez rapporté que Ses Deux Mains sont droites et cela est impossible si vous aviez voulu signifier par Les Deux Mains » les deux membres » et comment pouvons-nous raisonner à imaginer deux mains droites ? »
Abû Muhammad répondit : Nous disons alors que ce Hadîth est authentique et qu’il n’est pas impossible et il a voulu signifier par cela la complétude et la perfection car pour toute chose, sa gauche est restreinte par rapport à sa droite dans la force, la riposte et la finitude. Et les arabes aimaient le côté droit et détestaient le gauche pour ce qui se trouve dans la droite comme complétude et dans la gauche comme restriction et c’est pour cela qu’ils ont dit « le bon et le mauvais » (Al Yamn Wa Chou2ma) Donc ce qui est bon se fait de la Main Droite et le mauvais (Chou‘mâ) est effectué de la mauvaise main (Yad Al Chou‘mâ) et celle-ci est la Main gauche (Yad Al Yousrâ) et ceci est une signification claire et il est permis [de dire] qu’Il a voulu signifier le fait de donner avec les Deux Mains droites car la Droite est celle qui donne donc lorsque Les Deux Mains sont droites alors le fait de donner se fait par ces deux-là et il a été rapporté dans un autre Hadîth que le Prophète ﷺ a dit « La Main Droite d’Allah dépense sans que rien ne puisse y diminuer quoi que ce soit la nuit et le jour » dans le sens de parvenir à donner « et cela ne la restreint en rien. »
قالوا رويتم أن كلتا يديه يمين وهذا يستحيل إن كنتم أردتم باليدين العضوين وكيف تعقل يدان كلتاهما يمين
قال أبو محمد ونحن نقول إن هذا الحديث صحيح وليس هو مستحيلا وإنما أراد بذلك معنى التمام والكمال لأن كل شيء فمياسره تنقص عن ميامنه في القوة والبطش والتمام وكانت العرب تحب التيامن وتكره التياسر لما في اليمين من التمام وفي اليسار من النقص ولذلك قالوا اليمن والشؤم فاليمن من اليد اليمنى والشؤم من اليد الشؤمى وهي اليد اليسرى وهذا وجه بين ويجوز أن يريد العطاء باليدين جميعا لأن اليمنى هي المعطية فإذا كانت اليدان يمينين كان العطاء بهما وقد روي في حديث آخر أن النبي ﷺ قال يمين الله سحاء لا يغيضها شيء الليل والنهار أي تصب العطاء ولا ينقصها ذلك
Le Hadîth « J’ai vu Mon Seigneur dans sa forme la plus parfaite » condamnation du ta’wîl et soumission au Livre et aux Hadîth au sens littéral
Vous avez rapporté que le Prophète ﷺ a dit « J’ai vu Mon Seigneur dans sa forme la plus parfaite et Il a posé Sa paume entre mes épaules jusqu’à ce que je sente un froid entre ma poitrine. »
Abû Muhammad commenta : Et nous disons qu’Allah n’est point saisi par les regards mais que c’est plutôt lui qui saisit les regards ce qui veut dire dans la vie présente puis lorsqu’aura lieu le jour de la résurrection, les croyants le verront comme ils voient la pleine lune la nuit.
Et Moûssâ ﷺ lui a demandé en disant « Seigneur, montres-toi à moi afin que je puisse te voir. »
Il voulait se précipiter vers la vision de ce que lui a promis Allah تعالى ainsi qu’à ses semblables parmi Ses Alliés.
Il rétorqua « Tu ne me verras pas » et c’est pour cela qu’un peuple dit que notre Prophète ﷺ ne l’a vu qu’en rêve et pendant qu’il recevait encore la révélation et que son voyage nocturne lors de la nuit du voyage nocturne était par son âme en dehors de son corps si ce n’est que tu entendes jusqu’à la Parole d’Allah عَزَّ وَ جَلّ ﴾ Quant à la vision que Nous t’avons montrée, Nous ne l’avons faite que pour éprouver les gens, tout comme l’arbre maudit mentionné dans le coran ﴿ [S.17 – V.60]
C’est-à-dire de la vision qu’il lui a montré la nuit dont il voyagea par celle-ci il en a donc fait la déclaration (Akhbara) et un peuple s’est rétracté de lui et ont dit « comment peut-il aller à Bayt Al Maqdis puis monter au ciel puis descendre sur terre en une nuit ? » et ils se sont imaginé qu’il a affirmé avoir accompli le voyage nocturne avec son corps et Abû Bakr رَضِيَ اللهُ عَنْهُ faisait partie de ceux qui ont attesté de la véracité de cela et y accomplît le pèlerinage et on le nomma alors As Siddîq (le véridique).
Ils ont dit : et une de ses épouses a dit lors de la nuit du voyage nocturne « son corps n’a pas été perdu (il n’a pas bougé). »
Abû Al Khattâb nous a raconté ; Mâlik Ibn Sa’îd nous a raconté ; Al A’mach nous a raconté en disant ; j’ai entendu Al Walîd Ibn Al `Izâr mentionner de Abû Al Ahwas concernant Sa Parole qu’il a dit « il a vu Jibrîl عَلَيْهِ السَّلآم sous sa forme et il est doté de 700 ailes. »
Et parmi ce qui justifie cela aussi il y’a le Hadîth qu’a rapporté ‘AbdAllah Ibn Wahb d’après ‘Amroû Ibn Al Hârith d’après Sa’îd Ibn Abî Hilâl Marwân Ibn ‘Othmân d’après ‘Imâra Ibn ‘Âmir d’après Umm At Tafîl la femme de Abî Ibn Ka’b qu’elle entendit le Prophète ﷺ mentionner qu’il a vu Son Seigneur en rêve dans une belle forme tirant vers le vert sur son lit, un lit vêtu d’or et qu’il avait à ses pieds des claquettes vêtues d’or.
Abû Muhammad dit : Et nous n’avons pas mentionné l’avis de celui qui a interprété par ce genre d’interprétation dans ce Hadîth que nous avons rendu véridique mais nous l’avons mentionné pour qu’ils sachent qu’un peuple l’a interprété et se sont appuyés sur les Deux Hadîth que nous avons mentionné. Et comment cela pourrait-il être comme ils l’ont interprété alors qu’Allah جَلَّ وَ عَزَّ dit ﴾ Gloire à celui qui de nuit fit voyager son serviteur ﴿ [S.17 – V.1] ? Donc le verset ainsi que cela, il n’est pas permis que soit utilisé dans cela cette interprétation et nous ne devons point défendre des récits similaires et nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le fait d’éprouver du regret d’interpréter une chose dans quoi Allah a fait grâce à Muhammad ﷺ et nous nous soumettons au Hadîth et nous prenons le Livre au sens apparent (ˋAlâ Zâhirih).
قالوا رويتم أن النبي ﷺ قال رأيت ربي في أحسن صورة ووضع كفه بين كتفي حتى وجدت برد أنامله بين ثندوتي
قال أبو محمد ونحن نقول إن الله لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار يعني في الدنيا فإذا كان يوم القيامة رآه المؤمنون كما يرون القمر ليلة البدر
وقد سأله موسى ﷺ فقال رب أرني أنظر إليك
يريد أن يتعجل من الرؤية ما أجله الله تعالى له ولأمثاله من أوليائه
فقال لن تراني ولذلك يقول قوم إن نبينا ﷺ لم يره إلا في المنام وعند تغشي الوحي له وأن الإسراء ليلة الإسراء كان بروحه دون جسمه إلا تسمع إلى قول الله عز وجل وما جعلنا الرؤيا التي أريناك إلا فتنة للناس والشجرة الملعونة في القرآن
يعني بالرؤيا ما رآه ليلة أسري به فأخبر بذلك فارتد به قوم وقالوا كيف يذهب إلى بيت المقدس ثم يصعد إلى السماء ثم يهبط إلى الأرض في ليلة وتوهموا أنه ادعى الإسراء بجسمه وكان أبو بكر رضي الله عنه ممن صدق بذلك وحاج فيه فسمي الصديق
قالوا وقد قالت إحدى أزواجه في ليلة الإسراء إنا ما فقدنا جسمه
وحدثنا أبو الخطاب قال نا مالك بن سعيد قال نا الأعمش قال سمعت الوليد بن العيزار يذكر عن أبي الأحوص في قوله تعالى ولقد رآه بالأفق المبين قال رأى جبريل عليه السلام في صورته وله سبعمائة جناح
قالوا ومما يدل على ذلك أيضا حديث رواه عبد الله بن وهب عن عمرو بن الحارث عن سعيد بن أبي هلال عن مروان بن عثمان عن عمارة بن عامر عن أم الطفيل امرأة أبي بن كعب أنها سمعت النبي ﷺ يذكر أنه رأى ربه في المنام في صورة شاب موفر في خضرة على فراشه فراش من ذهب في رجليه نعلان من ذهب
قال أبو محمد ونحن لم نذكر قول من تأول هذا التأويل في هذا الحديث أننا رأيناه صوابا وإنما ذكرناه ليعلم أن الحديث قد تأوله قوم واحتجوا له بهذين الحديثين اللذين ذكرناهما وكيف يكون ذلك كما تأولوا والله جل وعز يقول سبحان الذي أسرى بعبده ليلا الآية وهذا لا يجوز أن يتأول فيه هذا التأويل ولا يدفع بمثل هذه الأحاديث ونحن نعوذ بالله أن نتعسف فنتأول فيما جعله الله فضيلة لمحمد ونحن نسلم للحديث ونحمل الكتاب على ظاهره
L’affirmation Des Doigts pour Allah
Ils ont dit : il y’a un Hadîth dans la ressemblance que le Qurân dément de même que l’argument de la raison.
Ils dirent : Vous avez rapporté que le cœur du croyant se trouve entre Deux Doigts parmi les Doigts d’Allah عَزَّ وَ جَلّ. Si donc vous avez voulu par « Les Doigts » ici « les bienfaits » et que le Hadîth demeure authentique, alors c’est là une méthodologie à suivre, et si vous avez voulu désigner « Les Doigts en eux-mêmes » alors ceci est impossible car Allah n’est point décrit par les membres et ne ressemble pas aux créatures. Et ils sont allé dans l’interprétation des Doigts jusqu’au fait que ceux-ci soient les bienfaits.
Abû Muhammad dit : Quant à nous, nous disons que ce Hadîth est authentique et que ce vers quoi ils sont allés dans l’interprétation du Doigt ne ressemble nullement au Hadîth car il (Muhammad) عَلَيْهِ السَّلام a dit dans son invocation « Ô Toi qui retourne les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion. » Et une de ses épouses lui dit alors ; Aurais-tu peur pour ta propre personne Ô Envoyé d’Allah ? Il répondit « Le cœur du croyant est entre Deux Doigts parmi les Doigts d’Allah عَزَّ وَ جَلّ » donc si le cœur était entre deux bienfaits parmi les bienfaits d’Allah تعالى alors il serait inscrit dans les racines des deux bienfaits. Donc pour quelle chose a t-il appelé à l’affirmation et pourquoi a t-il pris comme argument la femme qui lui a dit « aurais-tu peur pour ta propre personne ? » parmi ce qui confirme sa parole alors qu’il ne lui aurait pas fallu prendre peur si le cœur était gardé entre Deux bienfaits ?
Donc si quelqu’un nous dit « que signifie le doigt ici pour toi ? » nous répondrons : Ceci tel que Sa Parole dans le dernier Hadîth « Il placera la terre sur un doigt et cela sur Deux Doigts » et il n’est pas permis de dire que le Doigt ici signifie le bienfait et ceci comme Sa Parole تعالى ﴾ Ils n’ont pas estimé Allah à Sa Juste Valeur alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa Main Droite ﴿ [S.39 – V.67] et ceci n’est pas permis. Et nous ne disons point que c’est un doigt comme notre doigt, une main comme la nôtre et une poignée comme la nôtre car toute chose lui appartenant ne ressemble en rien à ce que nous possédons.
قالوا حديث في التشبيه يكذبه القرآن وحجة العقل
قالوا رويتم أن قلب المؤمن بين أصبعين من أصابع الله عز وجل فإن كنت أردتم بالأصابع ههنا النعم وكان الحديث صحيحا فهو مذهب وإن كنتم أردتم الأصابع بعينها فإن ذلك يستحيل لأن الله تعالى لا يوصف بالأعضاء ولا يشبه بالمخلوقين وذهبوا في تأويل الأصابع إلى أنه النعم.
قال أبو محمد ونحن نقول إن هذا الحديث صحيح وإن الذي ذهبوا إليه في تأويل الإصبع لا يشبه الحديث لأنه عليه السلام قال في دعائه يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك فقالت له إحدى أزواجه أو تخاف يا رسول الله على نفسك فقال إن قلب المؤمن بين أصبعين من أصابع الله عز وجل فإن كان القلب عندهم بين نعمتين من نعم الله تعالى فهو محفوظ بتينك النعمتين فلأي شيء دعا بالتثبيت ولم احتج على المرأة التي قالت له أتخاف على نفسك بما يؤكد قولها وكان ينبغي أن لا يخاف إذا كان القلب محروسا بنعمتين فإن قال لنا ما الإصبع عندك ههنا قلنا هو مثل قوله في الحديث الآخر يحمل الأرض على أصبع وكذا على أصبعين ولا يجوز أن تكون الإصبع ههنا نعمة وكقوله تعالى وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسموات مطويات بيمينه ولم يجز ذلك ولا نقول أصبع كأصابعنا ولا يد كأيدينا ولا قبضة كقبضاتنا لأن كل شيء منه عز وجل لا يشبه شيئا منا
Ibn Quteyba a t-il interprété Al Wajh (La Face) d’Allah ou seulement le verset ?
Les Ash’arites ne comprennent pas la différence ou du moins « font exprès » de ne pas comprendre entre le fait d’interpréter un verset en entier pour en déterminer sa signification c’est-à-dire le tafsîr du verset au complet et entre interpréter un Attribut se trouvant dans le verset même. Nous allons vous démontrer la différence إن شاء الله تعالى.
L’imâm Ibn Quteyba fît une section dans son livre Al Ikhtilâf Fî Lafz Wa Radd ‘Alâ Al Jahmiya Wa Al Mouchabiha page 44 qui se présente tel quel :
Réfutation à ceux qui nient la vision de La Face d’Allah le jour du jugement
الرّد على نفاة النظر لوجه الله يوم القيامة
Nous savons que comme l’imâm Ahmad M.241H et Tout le reste des Traditionalistes, il prend les versets et les Ahâdîths au sens littéral (‘Alâ Zâhirih) en exemptant Allah de la ressemblance aux créatures.
☆ Pourtant, dans son ouvrage Ta’wîl Mushkil Al Qurân page 254 nous lisons :
Et parmi ce qui s’y ajoute dans la Parole « Al Wajh » Allah عَزَّ وَجَل dit ﴾ Ne repousses pas ceux qui invoquent leur Seigneur du matin au soir désirant par cela Sa Face ﴿ [S.6 – V.52] c’est-à-dire qu’ils le désirent avec des invocations .
و مما يزاد في الكلام « الْوَجْهُ » يقول الله عَزَّ وَجَلّ ﴿ وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ﴾ [الأنعام – ٥٢] أي : يريدونه بالدّعاء .
Et ﴾ Toute chose disparaîtra hormis Sa Face ﴿ [S.28 – V.88] c’est-à-dire : Sauf Lui.
و ﴿ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إلآ وَجْهَهُ ﴾ [القصص – ٨٨] أي : إلآ هُوَ .
Et ﴾ Peu importe où vous vous tournez, La Face d’Allah est donc là ﴿ [S.2 – V.115] c’est-à-dire : Allah est donc là.
و ﴿ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّه ﴾ [البقرة – ١١٥] أي : فثمّ الله .
Et ﴾ Nous ne vous nourrissons que pour La Face d’Allah ﴿ [S.76 – V.9] c’est-à-dire : Pour Allah.
و ﴿ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ ﴾ [الإنسان – ٩] أي : لله .
La distinction entre les deux est juste de comprendre les versets correctement tout en affirmant l’Attribut. L’interprétation d’un verset dans lequel un Attribut d’Allah se trouve ne signifie nullement que l’auteur l’ait interprété, la preuve ci-dessus comme vous avez pu le voir mais cela démontre seulement l’explication des versets concernés en eux-mêmes.
Un autre exemple, Ibn Quteyba relate dans son ouvrage Gharîb Al Qurân Page 520 :
﴾ Le jour où l’esprit et les Anges se tiendront debout en rangs ﴿[S.78 – V.36] c’est-à-dire en rangées (Soufoûfâ). Et ont dit pour le jour de l’Aid : Le jour du rang. Et Il (الله) dit dans un autre endroit ﴾ Et Ton Seigneur Viendra ainsi que les anges rangs par rangs ﴿ [S.89 – V.22] et cela est une preuve concernant les rangées (Soufoûf).
﴿ يَوْمَ يَقُومُ الرُّحُ وَالْملآئكةُ صَفّاً ﴾ أي صفوفا . ويقال ليوم العيد : يوم الصف . و قال في موضع آخر ﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفّاً صَفّا ﴾ فهذا يدل على الصُّفُوف .
Comme mentionné plus haut dans l’article, nous avons vu qu’il affirmait bien la venue en parlant de la Manifestation d’Allah عَزَّ وَجَلّ. La question que nous posons alors aux Ash’arites est la suivante : Ibn Quteyba a t-il interprété la venue (المجيء) ou alors il a seulement expliqué le verset tout en Affirmant l’Attribut Divin ? Il est évident qu’il n’a fait que l’interprétation du verset au complet et qu’il en affirme l’Attribut.
Ibn Quteyba relate dans son Tafsîr Gharîb Al Qurân Page 377 :
﴾ Nous avons créé pour eux parmi ce qu’ont réalisées Nos Mains ﴿ [S.36 – V.71] il est permis ici de dire que cela signifie « Ce que nous avons réalisé par notre capacité et notre force (Bi Qoudratinâ Wa bi Qouwatinâ) » . Et dans La Main, il y’a la force et la capacité de faire.
﴿ خَلَقْنَا لَهُم مَمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا ﴾ يجوز أن يكون مما عملناه بقدرتنا وبقوّتنا . وفِي اليد القوّة والقدرة على العمل .
Il est évident ici Aussi que Ibn Quteyba affirme l’Attribut de La Main (Al Yad) et ne définit que la signification (Ma’nâ) du verset.
Ibn Quteyba exempte Allah de la ressemblance aux créatures et dit dans Gharîb Al Qurân page 400 :
﴾ Aucune chose ne Lui est similaire ﴿ [S.42 – V.11] C’est-à-dire aucune chose n’est comme Lui.
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء ﴾ أي : لَيْسَ كَهُوَ شَيْء .
S’il était anthropomorphiste il aurait nié ce verset, prenez garde de ne pas rendre mécréants les imâms de la Sunnah qui sont les Alliés d’Allah.
En espérant vous avoir aider à distinguer entre l’interprétation de l’Attribut Divin qui est interdit 🚫 par unanimité des Salafs et l’interprétation qui est la signification (Ma’nâ) du verset en globalité.
☆ Présentation de nôtre imâm
Le Hâfiz Abû Bakr Al Khatîb Al Baghdâdî Al Ash’arî M.463 H رحمه الله a dit dans Târîkh Baghdâd V.11 P.411 :
´Abd Allah ibn Muslim Ibn Quteybah, l’écrivain Abû Muhammed ad Dinawarî, et on dit al Marwazî. Il habita à Baghdâd où il rapporta de Ishâq ibn Rahawayh, Muhammed ibn Ziyâd az Ziyâdî, Abû al Khattâb Ziyâd ibn Muhammed al Hassânî, et Abû Hâtim as Sijistânî. Son fils Ahmed rapporta de lui, ainsi que ‘Ubeyd Allah ibn ‘Abd ar Rahman as Sakarî, Ibrâhîm ibn Muhammed ibn Ayyûb as Sâ’igh, Ubeyd Allah ibn Ahmed ibn Bukayr at Tamîmî, ‘Abd Allah ibn Ja’far ibn Darastawayh al Fârrissî. Il était fiable [thiqat] religieux, émérite, et auteur de célèbres ouvrages et livres connus comme : Gharîb al Hadîth, Gharîb al Qur’ân, Mushkil al Qur’ân, Mushkil al Hadîth, Adab al Kitâb, ‘Uyûn al Akhbâr, Kitab al Ma’ârif, et d’autres. Ibn Quteyba résida à Baghdâd et y rapporta ses livres jusqu’à son décès.
عبد اللَّه بن مسلم بن قتيبة أبو مُحَمَّد الكاتب الدينوري وقيل الْمَرْوَزِيّ. سكن بغداد، وحدث بِها عن إسحاق بن راهويه، ومُحَمَّد بن زياد الزيادي، وأبي الخطاب زياد بن مُحَمَّد الحساني، وأبي حاتم السجستاني. روى عنه ابنه أَحْمَد، وعبيد اللَّه بن عبد الرحمن السكري، وإِبْرَاهِيم بن مُحَمَّد بن أيوب الصائغ، وعبيد اللَّه بن أَحْمَد بن بكير التميمي، وعبد اللَّه بن جعفر بن درستويه الفارسي. وكان ثقة دينًا فاضلا، وهو صاحب التصانيف المشهورة، والكتب المعروفة منها: غريب القرآن، وغريب الحديث، ومشكل القرآن، ومشكل الحديث، وأدب الكتاب، وعيون الأخبار، وكتاب المعارف، وغير ذلك. سكن ابن قتيبة بغداد وروى بها كتبه إلى حين وفاته.
Le Hâfiz Ad Dhahabî M.748H رحمه الله rapporte dans Siyar A’lâm An Nubulâ V.13 P.297 :
Le Savantissime (Al ‘Allâmah), le doté d’œuvres d’arts Abû Muhammad ‘AbdAllah Ibn Muslim Ibn Quteyba Ad Dînawarî, et on dit : Al Marwazî, l’écrivain, l’auteur de nombreux ouvrages. Originaire de baghdâd, il a compilé et réuni.
Et Abû Bakr Al Bayhaqî (Al Ash’arî) M.458H غفر الله له و رحمه a dit : Il avait l’avis des Karrâmiya (anthropomorphistes). Et il fut rapporté de l’auteur de » Mra’âtu Zamân » qu’il a dit sans chaîne de transmission d’après Ad Dâraqutnî M.385H رحمه الله و غفر له إن هذا صحيح « Ibn Quteyba penchait vers l’anthropomorphisme. »
Je dis (Ad Dahabî) : ceci n’est point authentifié, et si c’est authentifié de lui alors on délaisse cela, car il n’y a point dans la religion de préférence.
Mass’oûd As Sijzî a dit : J’ai entendu Abâ ‘AbdAllah Al Hâkim (Al Ash’arî) M.405H رحمه الله و غفر له dire : la communauté s’est mise d’accord sur le fait que Al Qutabî (Ibn Quteyba) est un menteur.
Je dis : ceci est un risque et un manque de scrupule, je ne connais personne l’ayant affilié au mensonge avant cette parole là. Plutôt, Al Khatîb (Al Ash’arî) a dit « il est de confiance. » Et Ahmad Ibn Salâma m’a informé d’après Hamâd Al Harrânî qu’il entendît As Silafî rejeter de Al Hâkim dans sa parole « les versions de Ibn Quteyba ne sont pas permises. » en disant « Ibn Quteyba est de confiance. »
Puis dans son livre « Mushkil Al Hadîth », je n’ai rien vu d’Abû Muhammed qui s’opposait à la méthodologie de ceux qui affirment les Attributs divins ni celle des Hanbalites, ni dans le fait que les narrations au sujet des Attributs sont laissées telles qu’elles sont sans les interpréter. Et Allah sait mieux.
العلامة الكبير ، ذو الفنون أبو محمد ، عبد الله بن مسلم بن قتيبة الدينوري ، وقيل : المروزي ، الكاتب ، صاحب التصانيف . نزل بغداد ، وصنف وجمع
وقال أبو بكر البيهقي : كان يرى رأي الكرامية . ونقل صاحب » مرآة الزمان » ، بلا إسناد عن الدارقطني ، أنه قال : كان ابن قتيبة يميل إلى التشبيه .
قلت : هذا لم يصح ، وإن صح عنه ، فسحقا له ، فما في الدين محاباة.
وقال مسعود السجزي : سمعت أبا عبد الله الحاكم يقول : أجمعت الأمة على أن القتبي كذاب .
قلت : هذه مجازفة وقلة ورع ، فما علمت أحدا اتهمه بالكذب قبل هذه القولة ، بل قال الخطيب : إنه ثقة . وقد أنبأني أحمد بن سلامة ، عن حماد الحراني أنه سمع السلفي ينكر على الحاكم في قوله : لا تجوز الرواية عن ابن قتيبة . ويقول : ابن قتيبة من الثقات ، وأهل السنة
ثم ما رأيت لأبي محمد في كتاب » مشكل الحديث » ما يخالف طريقة المثبتة والحنابلة ، ومن أن أخبار الصفات تمر ولا تتأول ، فالله أعلم
Ad Dahabî dit également de lui dans Al Mîzân V.2 P.503 :
L’auteur de nombreux ouvrages véridiques avec peu de versions rapportées (Ahâdîth).
صاحب التصانيف صدوق قليل الرواية
Al Hâfiz Ibn Al Jawzî Al Hanbalî M.597H رحمه الله dit dans Al Muntazam V.5 P.102 :
Il était Savant, fiable, religieux, émérite et il possède de célèbres ouvrages.
كان عالماً ثقة ديِّناً فاضلاً، وله التصانيف المشهورة
Le Sheikh de l’islâm Abû Al ‘Abbâs Ahmad Ibn ‘Abd Al Halîm Ibn Taymiya Al Hanbalî M.728H رحمة الله عليه dit dans son Tafsîr de la sourate Al Ikhkâs P.252 :
On dit de lui qu’il est parmi les gens de la Sunnah comme Al Jâhiz pour les Mu’tazilites, Il est donc le porte parole de la Sunnah comme Al Jâhiz est celui des Mu’tazilites.
يُقال هو لأهل السنّة مثل الجاحظ للمعتزلة، فإنه خطيب السنّة كما أن الجاحظ خطيب المعتزلة
Et le Hâfiz Abû Al Fadâ Ismâ’îl Ibn Kathîr Shâfi’î M.774H رحمه الله dit dans Al Bidâya Wa Nihâya V.11 P.48 :
L’auteur d’ouvrages fabuleux, bénéfiques contenants des sciences grandement profitables. Il s’occupa à Baghdâd et entendit de là-bas le Hadîth de Ishâq Ibn Râhawayh M.238H et ceux de sa génération et il prît la langue de Abû Hâtim As Sajistânî M.250H.
صاحب المصنّفات البديعة المفيدة المحتوية على علوم جمّة نافعة, اشتغل ببغداد و سمع بها الحديث على إسحاق بن راهويه و طبقاته و أخذ اللغة عن أبي حاتم السجستاني
L’imâm Ash’arite Ibn Hajar Al ‘Asqallânî M.852H رحمه الله dit dans Al Lisân V.3 P.358 : Msalma Ibn Qâsim M.335H a dit :
C’était un spécialiste de la langue avec plein de livres, Savant des compilations, véridique, faisant partie des gens de la Sunnah, on dit : Il avait pour avis celui de Ishâq Ibn Râhawayh.
كان لغويًّا كثير التأليف، عالماً بالتصنيف، صدوقاً من أهل السنّة، يُقال : كان يذهب إلى قول إسحاق بن راهويه.
La croyance des gens du Hadith 