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Notre article porte sur la réfutation des accusations mensongères à l’encontre des savants de la Salafiya disant qu’ils sont anthropomorphistes c’est-à-dire qu’ils font ressembler Allah à sa création, mais particulièrement sur le Cheikh Al ‘Outhaymîn. Cette allégation des sectaires n’est basée que sur une seule et unique chose qui est « L’affirmation des Attributs (إثبات الصفات) » qu’ils surnomment eux « faire ressembler Allah aux créatures » comme l’était la croyance des jahmites comme vous pouvez voir sur l’image en-dessous ⤵️
Voici donc la réfutation par le Cheikh Al ‘Outhaymîn lui-même afin que vous puissiez vous apercevoir de ces fausses accusations, et c’est Allah qui accorde la réussite.
☆ Le Chaykh Mohammed Ibn Sâlih Al ‘Outhaymîn M.1421H رحمه الله écrit dans son livre « Charh ‘Aqîda Al Wâsitiyah page 97 jusqu’à la page 112 📚 » :
Les gens de la Sounnah et du groupe ne déforment pas (Les Attributs Divins) et ne les renient pas, et ils prononcent le sens des textes comme Allah l’a voulu ﴾ Puis Il s’est Établi sur le trône. ﴿ [S.7 – V.54] dans le sens de « Il s’est Élevé sur celui-ci » et sa signification n’est pas « il a dominé ». ﴾ Dans Sa Main (Biyadihi) ﴿ : il s’agit d’une Main Réelle (Yaq Haqîqah) qui n’est ni la force ni le bienfait, il n’y a aucune déformation ni de reniement chez eux.
« Et sans description de la modalité (Takyîf) » : le terme « Takyîf » n’est point rapporté dans Le Livre et La Sounnah, mais il est rapporté ce qui prouve l’interdiction de cela.
Le Takyîf : c’est le fait que tu évoques une modalité de l’attribut, et c’est pour cela que tu dis « Kayfa / Youkayif / Takyîfan » c’est-à-dire l’évocation de la modalité d’un Attribut.
On interroge au sujet de la modalité par « Kayfa – comment », si par exemple tu dis : Comment est venu Zayd ? Tu dis : en montant. De ce fait, tu as décrit la modalité de sa venue. Quelle est la couleur de la voiture ? Blanche. Tu as donc évoqué une couleur.
Les gens de la Sounnah et du groupe ne décrivent point la modalité des Attributs d’Allah, en se basant à ce sujet sur les preuves textuelles et les preuves rationnelles, quant aux preuves textuelles : comme Sa Parole Exalté Soit-Il ﴾ Dis: « Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. » ﴿ [S.7 – V.33]
Si un homme vient en disant : Allah s’est Établi sur le trône selon cette modalité en décrivant une modalité en particulier, nous dirons « Celui-ci a parlé au sujet d’Allah de ce qu’il ne connaît pas! Allah t’a t-il informé qu’Il s’est établi selon cette modalité?! Non, Allah nous a informé qu’Il s’est établi et Il ne nous a point informé comment s’est-Il Établi. » Donc nous disons : ceci est une description de la modalité (takyîf) et une parole sur Allah sans science.
Et c’est pour cela que certains Salafs disaient : Si le jahmite te dit : Certes Allah descend au ciel, comment Descend-Il ? Réponds « Allah nous a certes informé qu’Il descend, et Il ne nous a point informé comment Il descend ». Et ceci est une règle précieuse.
Une autre preuve provenant des textes : Il (Allah) dit Exalté Soit-Il ﴾ Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. ﴿ [S.17 – V.36] « ne suis pas ce sur quoi tu n’as aucune science », ﴾ L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. ﴿ [S.17 – V.36].
Et quant à la preuve rationnelle, c’est une description du comment qui n’est perçue que par l’une de ces trois choses : sa visibilité, ou la visibilité de son semblable, ou une information véridique à son sujet c’est-à-dire : soit tu l’as vu et tu as su sa modalité, ou tu as vu son semblable comme si quelqu’un disait « untel a acheté une voiture Datsun modèle 88 numéro 2000 » tu connais alors sa modalité car tu en as une similaire ou une information véridique à ce sujet.
Un homme vient à toi en disant : la voiture d’untel, sa description est comme si comme ça, et qu’elle est parfaitement décrite, tu perçois à présent la modalité.
Et c’est pour cela également que certains Savants ont dit en guise de bonne réponse : le sens de notre parole « Sans takyîf » le sens n’est pas que l’on ne doit pas croire que celui-ci (L’istiwâ) possède une modalité, plutôt, nous croyons qu’il possède une modalité mais qui n’est pas connue, Sa Descente au ciel de ce bas monde possède une modalité mais qui n’est pas connue car rien n’existe sans posséder une modalité, mais celle-ci peut-être connue ou inconnue.
Il a été demandé à l’imâm Mâlik M.179H qu’Allah lui fasse Miséricorde au sujet de Sa Parole ﴾ Le Tout Miséricordieux sur le trône Il s’est Établi.﴿ [S.20 – V.5] comment s’est-Il Établi ? Mâlik baissa alors sa tête jusqu’à être recouvert de sueur, puis il leva sa tête et dit « L’établissement n’est pas inconnu » c’est-à-dire du fait que le sens soit connu car la langue arabe est entre nos mains, chaque passage dans lequel figure « istawâ » accompagné de « ‘Alâ (sur) » sa signification c’est l’élévation (Al ‘Oulouw), il dit (Mâlik) « L’établissement n’est pas inconnu et le comment n’est pas perçu par la raison » car la raison ne peut saisir la modalité, donc si la preuve textuelle et rationnelle est niée au sujet de la description du comment, il est obligatoire de s’abstenir envers celle-ci. « Et la foi en cela est obligatoire » car Allah Lui-même a donné l’information à ce sujet, il est alors obligatoire de rendre cela véridique. « Et la question à ce sujet est une innovation » La question au sujet de la modalité est une innovation, car ceux qui sont plus prudents que nous au sujet de la science n’ont pas questionné à ce sujet et ce sont les compagnons lorsqu’Allah a dit ﴾ Il s’est Établi sur le trône. ﴿ [S.7 – V.54], ils connaissaient La Grandeur d’Allah Puissant et Majestueux Soit-Il et le sens de l’Établissement sur le trône et qu’il n’est pas possible de demander : comment s’est-Il Établi ? Car tu ne peux réaliser cela donc lorsque nous sommes interrogés, nous répondons « Cette question est une innovation. »
Et la parole de Mâlik qu’Allah lui fasse Miséricorde est une sérénité pour l’ensemble des Attributs, si on te dit par exemple « Allah descend au ciel de ce bas monde, comment Descend-Il ? » La Descente n’est alors pas ignorée, la modalité n’est pas perçue par la raison, la foi en cela est obligatoire et la question à ce sujet est une innovation. Et ceux qui demandent : Comment La Descente serait-elle possible alors que le tiers de la nuit se déplace ? Nous répondrons : Cette question est une innovation, comment peux-tu questionner au sujet d’une chose sur laquelle n’ont point questionné les compagnons alors qu’ils sont plus assidus que toi dans le bien et dans la science de ce qui est obligatoire pour Allah Puissant et Majestueux Soit-Il ? Et nous ne sommes point plus savants que Le Messager que la prière et le salut soient sur lui, celui-ci ne leur a pas enseigné cela. Ta question est donc une innovation, et si nous n’avions point eu de bonne opinion envers toi, nous aurions dit ce qui te convient que tu es un homme innovateur.
Et l’imâm Mâlik qu’Allah lui fasse Miséricorde a dit « Je ne te vois que comme un innovateur » puis il ordonna qu’on le fasse sortir, car les Salafs détestent les gens de l’innovation et leurs paroles, leurs contestations, leurs actions d’évaluer les choses et leurs controverses.
Quant à toi ô mon frère, accroche toi à ce chapitre par la soumission (At Taslîm), car parmi ce qui complète l’islam pour Allah Puissant et Majestueux Soit-Il il y’a le fait que tu ne dois pas faire de recherches sur ces choses, et c’est pour cela que je vous mets toujours en garde contre la recherche au sujet de ce qui est relatif aux Noms d’Allah et Ses Attributs dans le sens de l’entêtement et l’exagération et ce sur quoi les compagnons n’ont pas interrogé, car si nous ouvrons ces portes là pour nous-mêmes, les portes s’ouvriront à nous et les barrières seront détruites et nous perdrons le contrôle de nous-mêmes, et c’est pour cela que tu te dois de dire : Nous avons entendu et obéit, nous avons eu foi et avons cru, nous avons eu foi et avons cru à l’information et nous avons obéit à la demande et entendu la parole, jusqu’à ce que tu te soumette.
Et peu importe celui qui questionne au sujet de ce qui est rattaché aux Attributs d’Allah d’une chose sur laquelle n’ont point interrogé les compagnons, réponds alors comme l’a dit l’imâm Mâlik car tu as un prédécesseur « La question à ce sujet est une innovation. » Et si tu dis cela, il n’insistera pas, et s’il insiste, alors dis : Ô innovateur, la question à ce sujet est une innovation, questionne au sujet des règles juridiques dont tu peux te charger, mais quant au fait d’interroger sur ce qui se rattache au Seigneur ‘Azza Wa Jal, à Ses Noms et Ses Attributs alors qu’aucun des compagnons n’a questionné à ce sujet, nous n’accepterons jamais cela de ta part!
Et il existe des paroles de Salafs qui prouvent qu’ils comprenaient les significations de ce qu’Allah a fait descendre sur Son Messager ﷺ des Attributs, comme il a été cité d’Al Awzâ’î et autre, il a été rapporté d’eux qu’ils ont dit sur les versets des Attributs et leurs récits « Faites les passer tels qu’ils sont venus sans description du comment. » Et ceci prouve de 2 façons qu’ils leur affirmaient une signification :
Premièrement : c’est qu’ils ont dit « Faites les passer tels qu’ils sont venus » et il est connu que ce sont des termes qui sont venus en ayant des sens et ne sont point parvenus en vain, donc si nous les faisons passer tels qu’ils sont venus, cela nécessite que nous devons leur affirmer un sens.
Deuxièmement : Sa parole « sans description du comment » cela car le reniement de la description de la modalité indique l’existence de la signification d’origine, parce que renier la description de la modalité au sujet d’une chose n’est pas futile ni absurde.
De ce fait, cette parole célèbre chez les Salafs prouve qu’ils affirment un sens à ces textes.
« Et sans assimilation » c’est-à-dire : sans aucune assimilation, les gens de la Sounnah se désavouent de l’assimilation d’Allah Puissant et Majestueux Soit-Il à sa création, ni dans Son Être et ni dans Ses Attributs. Et l’assimilation : c’est l’évocation de la similarité d’une chose, et entre celle-ci et la description du comment il y’a une généralité et une particularité absolue, car chaque assimilateur est un descripteur de la modalité (moukayif), mais tout descripteur de modalité n’est pas forcément un assimilateur car le fait de décrire la modalité évoque une modalité non combinée à celui qui est similaire, comme quand tu dis « j’ai un crayon dont la modalité est comme si comme ça ». Si tu as combiné à cela un semblable alors ceci est de l’assimilation comme si je dis « ce crayon est semblable à ce crayon là. » Car j’ai évoqué une chose semblable à celle-ci et j’ai reconnu ce crayon par l’évocation d’une similitude.
Premièrement : c’est que nous disons que la similitude entre Le Créateur et la créature n’est possible en aucun cas, et même s’il n’y avait comme différence entre ces deux-là que la base qui est l’existence cela aurait suffi, et ceci car l’existence Du Créateur est obligatoire, Celle-ci est Éternelle à tout jamais tandis que l’existence de la créature est possible et précédée du néant et est vouée à périr, donc si ces deux-là sont ainsi, il n’est pas possible de dire « Ces deux-là sont similaires ».
Deuxièmement : C’est que nous constatons qu’il y’a une grande variation entre Le Créateur et la créature dans Ses Attributs et Ses Actions, dans Ses Attributs Il (Allah) Puissant et Majestueux Soit-Il entend n’importe quel son discret et lointain, si celui-ci (le son) était dans le fin fond des océans, Allah Puissant et Majestueux Soit-Il l’entendrait. Et Allah a révélé Sa Parole Exalté Soit-Il ﴾ Allah a bien entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux et se plaignait à Allah. Et Allah entendait votre conversation, car Allah est Audient et Clairvoyant.﴿ [S.58 – V.1] ‘Âicha (qu’Allah l’agrée) dit « Louange à Celui dont l’Ouïe s’étend sur tous les sons, j’étais tout proche de la maison et certaines de ses paroles m’ont été cachées ».
Troisièmement : nous disons que nous savons qu’Allah Exalté Soit-Il est différent de Sa Création par Son Être (Bidhâtihi) ﴾ Son « Kursiy » déborde les cieux et la terre. ﴿ [S.2 – V.255], – ﴾ Il fera de la terre entière une poignée. ﴿ [S.39 – V.67] et il n’est possible pour personne de la création d’être tel quel, donc s’Il (Allah) est différent de sa création dans Son Être, alors Les Attributs se conforment à l’Être, Il est donc différent également de sa création dans Ses Attributs Puissant et Majestueux Soit-Il et la similitude entre Le Créateur et la créature n’est pas possible.
Quatrièmement – Nous disons : nous voyons dans les créatures des choses qui s’accordent dans les noms et divergent dans leurs appellations, les gens varient dans leurs attributs « celui-ci a une vue puissante et celui-là faible, celui-ci a une ouïe puissante et celui-là faible, celui-ci a un physique fort et celui-là faible, celui-ci est un mal et l’autre une femelle… » la différence concernant les créatures qui est d’une seule espèce en est ainsi, que penses-tu alors des créatures dont les espèces varient ? La différence entre celles-ci est encore plus manifeste et c’est pour cela qu’il est impossible pour quiconque de dire « J’ai une main comme celle d’un chameau, ou j’ai une main comme celle d’un insecte, ou j’ai une main comme celle d’un chaton », en effet nous avons maintenant l’homme, le chameau, l’insecte et le chaton, chaque premier d’entre eux possède une main qui varie du second, avec le fait que celle-ci s’accorde sur le nom, nous disons donc : Si la dissimilitude est permise dans les appellations concernant les créatures avec la correspondance du nom, alors son caractère permis entre Le Créateur et la créature n’est pas seulement autorisé, il est plutôt même obligatoire, nous avons donc 4 façons rationnelles, chacune d’elles prouve qu’il n’est possible en aucun cas d’assimiler Le Créateur à la créature.
Peut-être que nous pouvons aussi dire : il y’a une preuve instinctive (de la saine nature) et ceci parce que l’homme de par sa saine nature connaît la différence entre Le Créateur et la créature sans avoir appris cela, et s’il n’y avait pas eu cette saine nature (Fitrah), il n’aurait pas invoqué Le Créateur.
Il est alors prouvé maintenant que l’assimilation est niée textuellement, rationnellement et naturellement.
Si quelqu’un nous dit : Le Prophète ﷺ nous a raconté des récits qui sont ambigus pour nous, ceux-là sont-ils de l’assimilation ou non ? Nous allons vous les dicter : Le Prophète ﷺ a dit « Certes vous verrez votre Seigneur comme vous voyez la lune lorsqu’elle est pleine, vous n’aurez aucun mal à Le voir ». Il a dit « COMME (كما) » et le Kâf désigne la ressemblance (tachbîh), et il s’agit du Messager d’Allah ﷺ et fait partie de notre règle de croire en ce qu’a dit Le Messager ﷺ comme nous croyons à ce qu’a dit Allah, répondez donc à ce Hadîth?
Nous disons : nous répondons à ce Hadîth et autre que celui-ci par 2 réponses, la première réponse est un résumé et la deuxième est détaillée.
La première qui est un résumé : c’est qu’il ne sera jamais possible que la contradiction ait lieu entre La Parole d’Allah et celle de Son Messager ﷺ qui est approuvée de lui, car tout ceci est vérité et la vérité ne se contredit pas, et tout ceci provient d’Allah, et ce qui provient d’Allah Exalté Soit-Il ne comporte aucune incohérence ﴾ S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! ﴿ [S.4 – V.82] et s’il se produit ce qui laisse imaginer une contradiction dans ta compréhension, alors sache que ceci n’est pas à cause du texte, mais c’est à cause de la considération que tu as (envers le texte), te concernant, s’il y’a une contradiction qui a lieu pour toi dans les textes du Livre (Le Qourân) et de la Sounnah, ceci est dû soi à cause du peu de connaissance, soi à cause des défaillances de compréhension, ou soi à cause de la négligence dans la recherche et la méditation, et si tu avais effectué des recherches et médité, tu aurais vu que la contradiction que tu as imaginé ne repose sur aucun fondement, ou soi à cause de la mauvaise idée et intention du fait que tu traites comme une contradiction ce que comporte son sens apparent suite à une recherche de contradiction, tu seras alors privé de la réussite comme les adeptes des penchants vers le faux qui suivent les versets ambigus.
Et il découlera de cette réponse résumée le fait qu’il t’es obligatoire lors du soupçon que tu renvoies ce qui est soupçonné à ce qui est clair, car ceci est la voie de ceux ancrés dans la science, Allah Exalté Soit-Il ﴾ C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: « Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur ! ». ﴿ [S.3 – V.7] et ils interprètent ce qui est ambigu selon ce qui est clair jusqu’à ce que le texte entier reste clair.
Et quant à la réponse détaillée, c’est que nous répondons à chaque texte en soi, nous disons donc :
La parole du Prophète ﷺ « Vous verrez Votre Seigneur comme vous voyez la lune lorsqu’elle est pleine, vous n’aurez aucun mal à Le voir » ceci n’est pas de la ressemblance de ce qui sera visible à ce qui est visible, mais c’est plutôt une ressemblance de la vision à la vision, ceci rentre sur un nom d’action qui est sous entendu, car la particule (Mâ/ما) est Masdariyah (elle se transforme avec le verbe qui suit en nom d’action). Et l’estimation de la parole c’est : comme votre vision de la pleine lune et à ce moment là la ressemblance a lieu entre la vision et l’autre non pas à ce qui sera visible de ce qui est visible, et ce qui est voulu, c’est que vous Le verrez d’une vision claire comme vous voyez la lune lorsque la nuit est pleine, et c’est pour cela qu’il l’a fait suivre par sa parole « Vous n’aurez aucun mal à Le voir (لا تضامون) » ou (لا تضارون) – donc la problématique disparaît à présent.
Le Prophète ﷺ a dit « Allah a créé Âdam à Son image. » Et L’image (Soûra) est similaire à l’autre, et nous ne pouvons raisonner une image qu’en l’assimilant à une autre, et c’est pour cela que je t’écris cet épître, puis la photocopieuse (ou l’imprimante) introduira cela pour ensuite faire sortir l’épître, on dira alors : cette image est celle-ci, et aucune différence y’a t-il entre les lettres et les phrases, donc l’image concorde à l’autre, et celui qui a dit « Allah a créé Âdam à Son image » est Le Messager ﷺ qui est le plus savant, le plus véridique, le meilleur conseiller et le plus clair (dans son discours).
Et la réponse détaillée c’est que nous disons : il n’est pas possible que ce Hadîth contredise Sa Parole Exalté Soit-Il ﴾ Rien n’est tel que Lui. ﴿ [S.42 – V.11] donc si Allah t’a facilité le regroupement, alors regroupe, et si cela ne t’a pas été facilite alors dit ﴾ Nous croyons en tout ce qui provient de Notre Seigneur. ﴿ [S.3 – V.7] et notre croyance c’est qu’Allah n’a point de similaire, c’est par cela que tu seras sauvé devant Allah Puissant et Majestueux Soit-Il.
Ceci est la parole d’Allah et ceci est celle de Son Messager, et tout cela est vérité et il est impossible que cela se contredise mutuellement, car tout cela est une information et ce n’est pas un jugement pour abroger, je dis donc : ceci est une négation de l’assimilation, et ceci est une affirmation de l’image, dis : Certes rien n’est similaire à Allah, et Allah a créé Âdam à Son image, ceci est la parole d’Allah et celle-ci celle de Son Messager et tout cela est une vérité en laquelle nous avons foi, et nous disons : Tout cela provient de Notre Seigneur et nous gardons le silence, et c’est le maximum de ce que nous pouvons faire.
Et concernant la réponse détaillée, nous disons : celui qui a dit « Allah a créé Âdam à Son image » est Le Messager qui a dit ﴾ Rien n’est tel que Lui. ﴿ [S.42 – V.11] et il n’est pas possible que ceci aille à l’encontre de celui qui est envoyé et celui qui a dit « Il a créé Âdam à Son image » est celui qui a dit « Certes le premier groupe qui entrera au paradis sera à l’image de la lune » est-ce que toi tu crois que ceux-là qui entreront au paradis seront à l’image de la lune dans tous les aspects ou alors tu crois qu’ils sont à l’image de l’être humain mais dans la lumière, la splendeur, la beauté et la face arrondie ainsi que ce qui y ressemble à l’image de la lune, non pas dans tous les aspects ? Si tu dis ce qu’il y’a en premier, il incombera le fait qu’ils y soient entrés alors qu’ils n’ont pas de yeux, de nez et qu’ils n’ont pas de bouche ! Et si nous voulons, nous pouvons dire « ils y sont entrés et ce sont des pierres » ! Et si tu dis ce qui figure en deuxième : la problématique disparaîtra, il sera éclairci que le fait que la chose soit à l’image d’une autre ne nécessite pas qu’elle soit pareille dans tous les aspects.
Et si ta compréhension rejette cela et s’y restreint et dit : Moi je ne comprends que ce qu’il y’a de similaire.
Nous dirons : Il y’a une autre réponse, et celle-ci est que l’annexion ici relève d’un point de vue d’annexion de la créature à son créateur, sa parole « À Son image » est comme Sa Parole Puissant et Majestueux Soit-Il au sujet d’Âdam ﴾ Et lui aurai insufflé de Mon Esprit ﴿ [S.38 – V.72] et il n’est pas possible qu’Allah Puissant et Majestueux Soit-Il ait donné à Âdam une partie de Son Esprit (Roûhihi), mais le sens voulu est plutôt l’esprit qu’Allah Puissant et Majestueux Soit-Il a créé, mais son annexion à Allah de manière particulière relève d’un point de vue d’honneur, comme nous disons « ‘ibâdou Llah » (les serviteurs d’Allah) – ceci comprend le mécréant, le musulman, le croyant, le martyr, le véridique et le Prophète mais si nous disons « Mohammed est le serviteur d’Allah » ceci est une annexion particulière qui n’est pas comme la servitude mentionnée précédemment.
Donc sa parole « Il a créé Âdam à Son image » signifie : une image parmi celles qu’Allah a créé et a façonné, comme Allah Exalté a dit ﴾ Nous vous avons créés, puis Nous vous avons donné une forme, ensuite Nous avons dit aux Anges: « Prosternez-vous devant Adam. » ﴿ [S.7 – V.11] et celui qui a été façonné c’est Âdam, de ce fait, Âdam est à l’image d’Allah, c’est-à-dire qu’Allah est Celui qui l’a créé selon cette image qui compte parmi les plus parfaites en ce qui concerne les créatures, ﴾ Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite. ﴿ [S.95 – V.4] donc l’annexion d’Allah de l’image à Lui-même relève de l’honneur (tachrîf) comme si qu’Il Puissant et Majestueux Soit-Il voulait désigner par cette (forme/image) et à cause de cela de ne pas frapper le visage, sinon tu l’abîmera, et ne l’enlaidis pas de sorte à dire « qu’Allah enlaidisse ton visage et le visage de ceux qui ressemblent au tien » tu déformeras alors le sens à cause du fait que ce soit une forme (image) qu’Allah a façonnée et a annexée à Lui-même par honneur et noblesse, ne l’enlaidis pas par une critique qui est en toi ni par une critique que l’on exprime..
Ensuite est-ce que cette réponse est considérée comme de la déformation ou comme le fait qu’Il possède un semblable ?
Nous disons : il possède un semblable comme dans le fait de dire « la maison d’Allah, la chamelle d’Allah, le serviteur d’Allah » car cette forme (la forme d’Âdam) est détachée et séparée d’Allah et toute chose qu’Allah a annexée à Lui-même et qui est détachée et séparée de Lui, celle-ci fait partie des créatures, donc la problématique disparaît ainsi.
Mais s’il dit à quelqu’un : qu’est-ce qui est plus sûr, la première signification ou la deuxième ? Nous dirons : la première est plus sûre, tant que nous trouvons qu’il y’a une permission pour le sens littéral du terme dans la langue arabe et une possibilité dans la raison, ce qui est obligatoire est donc de concevoir la parole ainsi et nous voyons qu’il n’est pas nécessaire que l’image soit similaire à l’autre, donc dès lors, ce qu’il y’a de plus sûr est de prendre cela au sens apparent.
Si tu dis : qu’est donc cette forme (Soûra) dans laquelle Allah se trouve ainsi que celle d’Âdam ?
Nous répondrons : Certes Allah Puissant et Majestueux Soit-Il possède Une Face, Un Œil, Une Main, Un Pied Puissant et Majestueux Soit-Il, MAIS CELA N’IMPLIQUE PAS QUE CES CHOSES LÀ SOIENT SEMBLABLES À L’HOMME, IL Y’A UN BIEN LÀ UNE SORTE DE RESSEMBLANCE MAIS PAS DANS LE SENS DE L’ASSIMILATION, COMME LE FAIT QUE LE PREMIER GROUPE DES GENS DU PARADIS AURA UNE SORTE DE RESSEMBLANCE AVEC LA LUNE MAIS SANS ASSIMILATION, et par cela nous attestons de la véracité de ce vers quoi sont allé les gens de la Sounnah et du groupe que tous Les Attributs d’Allah Gloire et Pureté à Lui ne sont point similaires à ceux des créatures, sans déformation, sans négation, sans description de la modalité et sans assimilation.
Nous voyons beaucoup de livres que nous lisons mentionner : La ressemblance (tachbîh), ils s’expriment avec le mot tachbîh mais veulent désigner par cela l’assimilation (tamthîl), qu’est-ce qui est préférable : de s’exprimer par le terme tachbîh, ou par le terme Tamthîl ?
Nous disons : Par le terme Tamthîl, ceci est préférable.
Premièrement : parce que le Qourân l’exprime ﴾ Rien n’est tel que Lui. ﴿ [S.42 – V.11], – ﴾ Ne Lui cherchez donc pas des égaux. ﴿ [S.2 – V.22] et ce qui y ressemble, et tout ce que le Qourân exprime, alors ceci prime sur autre que lui car nous ne trouvons rien de mieux que le Qourân ni rien de plus clair concernant le sens voulu que le Qourân, et Allah est plus Savant de ce qu’Il veut désigner par Ses Paroles, donc le fait d’être en accord avec le Qourân est ce qu’il y’a de plus juste, nous nous exprimons donc avec le reniement de l’assimilation, et c’est comme cela partout, car la concordance des textes dans les termes prime sur la mention d’un terme équivalent ou qui se rapproche.
Deuxièmement : C’EST QUE LE TACHBÎH (LA RESSEMBLANCE) CHEZ CERTAINES PERSONNES SIGNIFIE L’AFFIRMATION DES ATTRIBUTS, ET C’EST POUR CELA QU’ILS SURNOMMENT LES GENS DE LA SOUNNAH « ANTHROPOMORPHISTES (MOUCHABIHA) », si nous disons « sans aucune ressemblance ». Et que cet homme ne comprend du tachbîh que l’affirmation des Attributs, c’est comme si nous lui disons « Sans l’affirmation des Attributs! » le sens (ma’nâ) de la ressemblance laisse donc penser à une signification fausse et c’est pour cela qu’y renoncer est préférable.
Troisièmement : c’est que le reniement de la ressemblance dans l’usage du terme n’est pas correct, car il n’y a pas deux choses de la part de 2 personnes en particuliers ou provenant des Attributs sans qu’il n’y ait entre les deux de concordance de certaines façons, et la concordance est un type de ressemblance, si donc tu renies la ressemblance de manière absolue, tu auras renié tout ce qui concorde entre Le Créateur et la créature.
Par exemple : l’existence, ceci concorde de base avec Le Créateur et la créature, c’est un genre de concordance et un genre de ressemblance, mais il y’a une différence entre les 2 existences, l’Existence du Créateur est obligatoire et celle de la créature est possible.
Et il en va de même pour l’Attribut de L’ouïe, il y’a une concordance, l’homme possède une ouïe et Le Créateur possède Une Ouïe, mais il y’a entre les 2 une différence, mais la base qui est l’existence de l’ouïe est commune.
Si nous disons alors : « sans ressemblance » et que nous renions la ressemblance dans sa totalité, cela posera problème.
C’est donc par cela que nous savons que le fait de s’exprimer par le terme « Tamthîl » est meilleur de 3 façons.
أهل السنة والجماعة لا يحرفون ولا يعطلون، ويقولون بمعنى النصوص كما أراد الله: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف: ٥٤]، بمعنى: علا عليه وليس معناه: استولى. {بِيَدِهِ}: يد حقيقية وليست القوة ولا نعمة، فلا تحريف عندهم ولا تعطيل.
« ومن غير تكييف »: (التكييف): لم ترد في الكتاب والسنة، لكن ورد ما يدل على النهي عنها.
التكييف: هو أن تذكر كيفية الصفة، ولهذا تقول: كيف يكيف تكييفاً، أي ذكر كيفية الصفة.
التكييف يسأل عنه بـ (كيف)، فإذا قلت مثلاً: كيف جاء زيدا؟ تقول: راكباً. إذاً: كيفت مجيئه. كيف لون السيارة؟ أبيض. فذكرت اللون.
أهل السنة والجماعة لا يكيفون صفات الله، مستندين في ذلك إلى الدليل السمعي والدليل العقلي: أما الدليل السمعي، فمثل قوله تعالى: {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْأِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ} [الأعراف: ٣٣]، والشاهد في قوله {وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ}.
فإذا جاء رجل وقال: إن الله استوى على العرش، على هذه الكيفية ووصف كيفية معينة: نقول: هذا قد قال على الله مالا يعلم! هل أخبرك الله بأنه استوى على هذه الكيفية؟! لا، أخبرنا الله بأنه استوى ولم يخبرنا كيف استوى. فنقول: هذا تكييف وقول على الله بغير علم.
ولهذا قال بعض السلف إذا قال لك الجهمي: إن الله ينزل إلى السماء، فكيف ينزل؟ فقل: إن الله أخبرنا أنه ينزل، ولم يخبرنا كيف ينزل. وهذه قاعدة مفيدة.
دليل آخر من السمع: قال تعالى: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً} [الإسراء: ٣٦]: لا تتبع ما ليس لك به علم، {إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً} [الإسراء: ٣٦].
وأما الدليل العقلي، فكيفية الشيء لا تدرك إلا بواحد من أمور ثلاثة: مشاهدته، أو مشاهدة نظيره، أو خبر الصادق عنه أي: إما أن تكون شاهدته أنت وعرفت كيفيته. أو شاهدت نظيره، كما لو قال واحد: إن فلاناً اشترى سيارة داتسون موديل ثمان وثمانين رقم ألفين. فتعرف كيفيتها، لأن عندك مثلها أو خبر صادق عنه،
أتاك رجل صادق وقال: إن سيارة فلا صفتها كذا وكذا .. ووصفها تماماً، فتدرك الكيفية الآن.
ولهذا أيضاً قال بعض العلماء جواباً لطيفاً: إن معنى قولنا: « بدون تكييف »: ليس معناه ألا نعتقد لها كيفية، بل نعتقد لها كيفية لكن المنفى علمنا بالكيفية لأن استواء الله على العرش لا شك أن له كيفية، لكن لا تعلم، نزوله إلى السماء الدنيا له كيفية، لكن لا تعلم، لأن ما من موجود إلا وله كيفية، لكنها قد تكون معلومة، وقد تكون مجهولة.
سئل الإمام مالك رحمه الله عن قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: ٥]: كيف استوى؟ فأطرق مالك برأسه حتى علاه العرق، ثم رفع رأسه وقال: « الاستواء غير مجهول »، أي: من حيث المعنى معلوم، لأن اللغة العربية بين أيدينا، كل المواضع التي وردت فيها {اسْتَوَى} معداة بـ (على) معناها العلو فقال: « الاستواء غير مجهول والكيف غير معقول » لأن العقل لا يدرك الكيف، فإذا انتفى الدليل السمعي والعقلي عن الكيفية، وجب الكف عنها، « والإيمان به واجب »، لأن الله أخبر به عنه نفسه، فوجب تصديقه، « والسؤال عن بدعة » السؤال عن الكيفية بدعة، لأن من أهم أحرص منا على العلم ما سألوا عنها وهم الصحابة لما قال الله: {اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف: ٥٤]، عرفوا عظمة الله عز وجل، ومعنى الاستواء على العرش، وأنه لا يمكن أن تسأل: كيف استوى؟ لأنك لن تدرك ذلك فنحن إذا سئلنا، فنقول: هذا السؤال بدعة.
وكلام مالك رحمه الله ميزان لجميع الصفات، فإن قيل لك مثلاً: إن الله ينزل إلى السماء الدنيا، كيف ينزل؟ فالنزول غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة والذين يسألون: كيف يمكن النزول وثلث الليل يتنقل؟! فنقول: السؤال هذا بدعة كيف تسأل عن شيء ما سأل عنه الصحابة وهم أحرص منك على الخير وعلى العلم بما يجب لله عز وجل، ولسنا بأعلم من الرسول عليه الصلاة والسلام، فهو لم يعلمهم. فسؤالك هذا بدعة، ولولا أننا نحسن الظن بك، لقلنا ما يليق بك بأنك رجل مبتدع.
والإمام مالك رحمه الله قال: « ما أراك إلا مبتدعاً » ثم أمر به فأخرج، لأن السلف يكرهون أهل البدع وكلامهم واعتراضاتهم وتقديراتهم ومجادلاتهم.
فأنت يا أخي عليك هذا الباب بالتسليم، فمن تمام الإسلام لله عز وجل ألا تبحث في هذه الأمور، ولهذا أحذركم دائماً من البحث فيما يتعلق بأسماء الله وصفاته على سبيل التعنت والتنطع والشيء الذي ما سأل الصحابة عنه، لأننا إذا فتحنا على أنفسنا هذه الأبواب، انفتحت علينا الأبواب، وتهدمت الأسوار، وعجزنا عن ضبط أنفسنا، فلذلك قل: سمعنا وأطعنا وآمنا وصدقنا، آمنا وصدقنا بالخبر وأطعنا الطلب وسمعنا القول، حتى تسلم!
وأي إنسان يسأل فيما يتعلق بصفات الله عن شيء ما سأل عنه الصحابة، فقل كما قال الإمام مالك، فإن لك سلفاً: السؤال عن هذا بدعة. وإذا قلت ذلك، لن يلح عليك، وإذا ألح، فقل: يا مبتدع! السؤال عنه بدعة، اسأل عن الأحكام التي أنت مكلف بها، أما أن تسأل عن شيء يتعلق بالرب عز وجل وبأسمائه وصفاته، ولم يسأل عنه الصحابة، فهذا لا نقبله منك أبداً!
وهناك كلام للسلف يدل على أنهم يفهمون معاني ما أنزل الله على رسوله من الصفات، كما نقل عن الأوزاعي وغيره، نقل عنهم أنهم قالوا في آيات الصفات وأحاديثها: « أمروها كما جاءت بلا كيف » ، وهذا يدل على أنهم يثبتون لها معنى من وجهين:
أولاً: أنهم قالوا: « أمروها كما جاءت » ومعلوم أنها ألفاظ جاءت لمعاني ولم تأت عبثاً، فإذا أمررناها كما جاءت، لزم من ذلك أن نثبت لها معنى.
ثانياً: قوله: « بلا كيف » لأن نفي الكيفية يدل على وجود أصل المعنى، لأن نفي الكيفية عن شيء لا يوجد لغو وعبث.
إذاً، فهذا الكلام المشهور عند السلف يدل على أنهم يثبتون لهذه النصوص معنى.
« ولا تمثيل »؛ يعنى: ومن غير تمثيل، فأهل السنة يتبرؤون من تمثيل الله عز وجل بخلقه، لا في ذاته ولا في صفاته. والتمثيل: ذكر مماثل للشيء، وبينه وبين التكييف عموم وخصوص مطلق، لأن كل ممثل مكيف، وليس كل مكيف ممثلا، لأن التكييف ذكر كيفية غير مقرونة بمماثل، مثل أن تقول: لي قلم كيفيته كذا وكذا. فإن قرنت بمماثل، صار تمثيلاً، مثل أن أقول: هذا القلم مثل هذا القلم، لأني ذكرت شيئاً مماثلا لشيء وعرفت هذا القلم بذكر مماثلة.
أولاً: أن نقول لا يمكن التماثل بين الخالق والمخلوق بأي حال من الأحوال لو لم يكن بينهما من التباين إلا أصل الوجود، لكان كافياً، وذلك أن وجود الخالق واجب، فهو أزلي أبدي، ووجود المخلوق ممكن مسبوق بعدم ويلحقه فناء، فما كانا كذلك لا يمكن أن يقال: إنهما متماثلان.
ثانياً: أنا نجد التباين العظيم بين الخالق والمخلوق في صفاته وفي أفعاله، في صفاته يسمع عز وجل كل صوت مهما خفي ومهما بعد، لو كان في قعار البحار، لسمعه عز وجل. وأنزل الله قوله تعالى: {قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ} [المجادلة: ١]، تقول عائشة: « الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات، إني لفي الحجرة، وإنه ليخفى على بعض حديثها »
ثالثاً: نقول: نحن نعلم أن الله تعالى مباين للخلق بذاته: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ} [البقرة: ٢٥٥]، {وَالأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ} [الزمر: ٦٧]، ولا يمكن لأحد من الخلق أن يكون هكذا، فإذا كان مبايناً للخلق في ذاته، فالصفات تابعة للذات، فيكون أيضاً مبايناً للخلق في صفاته عز وجل، ولا يمكن التماثل بين الخالق والمخلوق.
رابعاً: نقول: إننا نشاهد في المخلوقات أشياء تتفق في الأسماء وتختلف في المسميات، يختلف الناس في صفاتهم: هذا قوي البصر وهذا ضعيف، وهذا قوي السمع وهذا ضعيف، هذا قوي البدن وهذا ضعيف وهذا ذكر وهذا أنثى …. وهكذا التباين في المخلوقات التي من جنس واحد، فما بالك بالمخلوقات المختلفة الأجناس؟ فالتباين بينها أظهر ولهذا، لا يمكن لأحد أن يقول: إن لي يداً كيد الجمل، أولي يداً كيد الذرة، أولي يداً كيد الهر، فعندنا الآن إنسان وجمل وذرة وهر، كل واحد له يد مختلفة عن الثاني، مع أنها متفقة في الاسم فنقول: إذا جاز التفاوت بين المسميات في المخلوقات مع اتفاق الاسم، فجوازه بين الخالق والمخلوق ليس جائزاً فقط، بل هو واجب، فعندنا أربعة وجوه عقلية كلها تدل على أن الخالق لا يمكن أن يماثل المخلوق بأي حال من الأحوال.
ربما نقول أيضاً: هناك دليل فطري، وذلك لأن الإنسان بفطرته بدون أن يلقن يعرف الفرق بين الخالق والمخلوق ولولا هذه الفطرة، ما ذهب يدعو الخالق.
فتبين الآن أن التمثيل منتف سمعاً وعقلاً وفطرة.
فإن قال قائل: إن النبي صلى الله عليه وسلم حدثنا بأحاديث تشتبه علينا، هل هي تمثيل أو غير تمثيل؟ ونحن نضعها بين أيديكم: قال النبي صلى الله عليه وسلم « إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر، لا تضامون في رؤيته »، فقال: « كما » والكاف للتشبيه، وهذا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونحن من قاعدتنا أن نؤمن بما قال الرسول كما نؤمن بما قال الله، فأجيبوا عن هذا الحديث؟
نقول: نجيب عن هذا الحديث وعن غيره بجوابين: الجواب الأول مجمل والثاني مفصل.
فالأول المجمل: أنه لا يمكن أن يقع تعارض بين كلام الله وكلام رسوله الذي صح عنه أبداً، لأن الكل حق، والحق لا يتعارض، والكل من عند الله، وما عند الله تعالى لا يتناقض {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً} [النساء: ٨٢]، فإن وقع ما يوهم التعارض في فهمك، فأعلم أن هذا ليس بحسب النص، ولكن باعتبار ما عندك، فأنت إذا وقع التعارض عندك في نصوص الكتاب والسنة، فإما لقلة العلم، وإما لقصور الفهم، وإما للتقصير في البحث والتدبر، ولو بحثت وتدبرت، لوجدت أن التعارض الذي توهمته لا أصل له، وإما لسوء القصد والنية، بحيث تستعرض ما ظاهره التعارض لطلب التعارض، فتحرم التوفيق، كأهل الزيغ الذين يتبعون المتشابه.
ويتفرع على هذا الجواب المجمل أنه يجب عليك عند الاشتباه أن ترد المشتبه إلى المحكم، لأن هذه الطريق الراسخين في العلم، قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا} [آل عمران: ٧]، ويحملون المتشابه على المحكم حتى يبقى النص كله محكماً.
وأما الجواب المفصل، فأن نجيب عن كل نص بعينه فنقول:
إن قول النبي صلى الله عليه وسلم: « إنكم سترون ربكم كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته » ليس تشبيهاً للمرئي بالمرئي، ولكنه تشبيه للرؤية بالرؤية، « سترون … كما ترون »، داخلة على مصدر مؤول، لأن (ما) مصدرية، وتقدير الكلام: كرؤيتكم القمر ليلة البدر وحينئذ يكون التشبيه للرؤية بالرؤية لا المرئي بالمرئي، والمراد أنكم ترونه رؤية واضحة كما ترون القمر ليلة البدر ولهذا أعقبه بقوله: « لا تضامون في رؤيته » أو: « لا تضارون في رؤيته » فزال الإشكال الآن.
قال النبي صلى الله عليه وسلم « إن الله خلق آدم على صورته » ، والصورة مماثلة للأخرى، ولا يعقل صورة إلا مماثلة للأخرى، ولهذا أكتب لك رسالة، ثم تدخلها الآلة الفوتوغرافية، وتخرج الرسالة، فيقال: هذه صورة هذه، ولا فرق بين الحروف والكلمات، فالصورة مطابقة للصورة، والقائل: « إن الله خلق آدم على صورته »: الرسول عليه الصلاة والسلام أعلم وأصدق وأنصح وأفصح الخلق.
والجواب المجمل أن نقول: لا يمكن أن يناقض هذا الحديث قوله تعالى {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: ١١]، فإن يسر الله لك الجمع، فاجمع، وإن لم يتيسر، فقل: {آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا} [آل عمران: ٧]، وعقيدتنا أن الله لا مثيل له، بهذا تسلم أمام الله عز وجل.
هذا كلام الله، وهذا كلام رسوله، والكل حق، ولا يمكن أن يكذب بعضه بعضاً، لأنه كله خبر وليس حكماً كي ينسخ، فأقول: هذا نفي للماثلة، وهذا إثبات للصورة، فقل: إن الله ليس كمثله شيء، وإن الله خلق آدم على صورته، فهذا كلام الله، وهذا كلام رسوله والكل حق نؤمن به، ونقول: كل من عند ربنا، ونسكت وهذا هو غاية ما نستطيع.
وأما الجواب المفصل، فنقول: إن الذي قال: « إن الله خلق آدم على صورته » رسول الذي قال: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: ١١] والرسول لا يمكن أن ينطلق بما يكذب المرسل والذي قال: « خلق آدم على صورته »: هو الذي قال: « إن أول زمرة تدخل الجنة على صورة القمر »، فهل أنت تعتقد أن هؤلاء الذين يدخلون الجنة على صورة القمر من كل وجه أو تعتقد أنهم على صورة البشر لكن في الوضاءة والحسن والجمل واستدارة الوجه وما أشبه ذلك على صورة القمر، لا من كل وجه؟! فإن قلت بالأول، فمقتضاه أنهم دخلوا وليس لهم أعين وليس لهم آناف وليس لهم أفواه! وإن شئنا قلنا: دخلوا وهم أحجار! وإن قلت بالثاني؛ زال الإشكال, وتبين أنه لايلزم من كون الشيء على صورة الشيء أن يكون مماثلاً له من كل وجه.
فإن أبى فهمك، وتقاصر عن هذا، وقال: أنا لا أفهم إلا أنه مماثل.
قلنا: هناك جواب آخر، وهو أن الإضافة هنا من باب إضافة المخلوق إلى خالقه، فقوله: « على صورته »، مثل قوله عزوجل في آدم: {وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي} [ص: ٧٢]، ولا يمكن أن الله عز وجل أعطى آدم جزءاً من روحه، بل المراد الروح التي خلقها الله عز وجل، لكن إضافتها إلى الله بخصوصها من باب التشريف، كما نقول: عباد الله، يشمل الكافر والمسلم والمؤمن والشهيد والصديق والنبي لكننا لو قلنا: محمد عبد الله، هذه إضافة خاصة ليست كالعبودية السابقة.
فقوله: « خلق آدم على صورته »، يعني: صورة من الصور التي خلقها الله وصورها، كما قال تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ} [الأعراف: ١١]، والمصور أدم إذاً، فآدم على صورة الله، يعني: أن الله هو الذي صوره على هذه الصورة التي تعد أحسن صورة في المخلوقات، {لَقَدْ خَلَقْنَا الأِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ} [التين: ٤]، فإضافة الله الصورة إليه من باب التشريف، كأنه عز وجل اعتنى بهذه الصورة ومن أجل ذلك، لا تضرب الوجه، فتعيبه حساً، ولا تقبحه فتقول: قبح الله وجهك ووجه من أشبه وجهك، فتعيبه معنى، فمن أجل أنه الصورة التي صورها الله وأضافها إلى نفسه تشريفاً وتكريماً، لا تقبحها بعيب حسي ولا بعيب معنوي.
ثم هل يعتبر هذا الجواب تحريفاً أم له نظير؟
نقول: له نظير، كما في: بيت الله، وناقة الله، وعبد الله، لأن هذه الصورة (أي: صورة آدم) منفصلة بائنة من الله وكل شيء أضافه الله إلى نفسه وهو منفصل بائن عنه، فهو من المخلوقات، فحينئذ يزول الإشكال.
ولكن إذا قال لقائل: أيما أسلم المعنى الأول أو الثاني؟ قلنا: المعنى الأول أسلم، ما دمنا نجد أن لظاهر اللفظ مساغاً في اللغة العربية وإمكاناً في العقل، فالواجب حمل الكلام عليه ونحن وجدنا أن الصورة لا يلزم منها مماثلة الصورة الأخرى، وحينئذ يكون الأسلم أن نحمله على ظاهره.
فإذا قلت: ما هي الصورة التي تكون لله ويكون أدم عليها؟
قلنا: إن الله عز وجل له وجه وله عين وله يد وله رجل عز وجل، لكن لا يلزم من أن تكون هذه الأشياء مماثلة للإنسان، فهناك شيء من الشبه لكنه ليس على سبيل المماثلة، كما أن الزمرة الأولى من أهل الجنة فيها شبه من القمر لكن بدون مماثلة، وبهذا يصدق ما ذهب إليه أهل السنة والجماعة، من أن جميع صفات الله سبحانه وتعالى ليست مماثلة لصفات المخلوقين، من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير تكييف ولا تمثيل.
نسمع كثيراً من الكتب التي نقرأها يقولون: تشبيه، يعبرون بالتشبيه وهم يقصدون التمثيل، فأيما أولى: أنعبر بالتشبيه، أو نعبر بالتمثيل؟
نقول: بالتمثيل أولى.
أولاً: لأن القرآن عبر به: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: ١١]، {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَاداً} [البقرة: ٢٢] .. وما أشبه ذلك، وكل ما عبر به القرآن، فهو أولى من غيره، لأننا لا نجد أفصل من القرآن ولا أدل على المعنى المراد من القرآن، والله أعلم بما يريده من كلامه، فتكون موافقة القرآن هي الصواب، فنعبر بنفي التمثيل. وهكذا في كل مكان، فإ، موافقة النص في اللفظ أولى من ذكر لفظ مرادف أو مقارب.
ثانياً: أن التشبيه عند بعض الناس يعني إثبات الصفات ولهذا يسمون أهل السنة: مشبهة، فإن قلنا: من غير تشبيه. وهذا الرجل لا يفهم من التشبيه إلا إثبات الصفات، صار كأننا نقول له: من غير إثبات صفات! فصار معنى التشبيه. وهذا الرجل لا يفهم من التشبيه إلا إثبات الصفات، صار كأننا نقول له: من غير إثبات صفات! فصار معنى التشبيه يوهم معنى فاسداً فلهذا كان العدول عنه أولى.
ثالثاً: أن نفي التشبيه على الإطلاق غير صحيح، لأن ما من شيئين من الأعيان أو من الصفات إلا وبينهما اشتراك من بعض الوجوه، والاشتراك نوع تشابه، فلو نفيت التشبيه مطلقاً، لكنت نفيت كل ما يشترك فيه الخالق والمخلوق في شيء ما.
مثلاً: الوجود، يشترك في أصله الخالق والمخلوق، هذا نوع اشتراك ونوع تشابه، لكن فرق بين الوجودين، وجود الخالق واجب ووجود المخلوق ممكن.
وكذلك السمع، فيه اشتراك، الإنسان له سمع، والخالق له سمع، لكن بينهما فرق، لكن اصل وجود السمع المشترك.
فإذا قلنا: من غير تشبيه. ونفينا مطلق التشبيه، صار في هذا إشكال.
وبهذا عرفنا أن التعبير بالتمثيل أولى من ثلاثة أوجه.
En espérant que cet article vous aide à voir clair sur les mensonges des gens de l’innovation à savoir en tête de liste « les soufis ash’arites et matouridites ».
Comme mentionné ci-dessus, tous nos réseaux se trouvent sur le lien qui suit : https://t.me/lacroyancedesgensduhadith/1235
Notre article prend fin ici et nous demandons à Allah la guidée vers ce qu’il y’a de plus droit, Amin.
FIN DE L’ARTICLE
La croyance des gens du Hadith 